Erken kilise döneminde Hristiyanlar tapınma müziği konusunda ikilem yaşıyordu. Etrafları gösterişli koro şarkıları, enstrümantal müzik ve dans içeren pagan gösterileriyle çevriliydi. Bunlar genellikle şehvet içerikli drama ve Roma’nın kötü şöhretli kanlı dövüşleriyle ilişkilendiriliyordu. Kuzey Afrikalı öğretmen Tertullian (yaklaşık 160-220), bariz nedenlerden ötürü, Hıristiyanlığa geçenlerin bir zamanlar kendilerine bu kadar zevk veren “gösterilerden” uzak durması gerektiğini savundu. Ayrıca, bu tür eğlencelerin tümü pagan tanrılara -ya da Tertullian’ın tipik olarak açık bir şekilde ifade ettiği gibi, şeytanlara- adanmıştı. Bu tür etkinliklere katılmak, bir Hıristiyan’ın şeytana ait her şeyden uzak duracağına dair ettiği vaftiz yeminiyle uyuşmuyordu. Bu tür yozlaşmış eğlencelerin ilk Hıristiyanların ağzında bıraktığı kötü tat, ibadet müziği konusunda da tartışmalara yol açmıştır: Büyük korolar, enstrümanlar ve özenle hazırlanmış müzikal ortamlar kolezyumlardaki eski “gösterilere” çok fazla benziyordu. Müzik tarihçisi Donald Grout’un yazdığı gibi, “Bu tür müziklerin verdiği haz duygusu bir şekilde tiyatrodan ve pazaryerinden kiliseye aktarılana kadar, bu müziklere güvenilmedi.” Mezmurların kullanımı bile tartışmalıydı, çünkü Hıristiyan ibadetinde yasak olan bazı müzik aletlerine (örneğin zurna ve arp) atıflar içeriyorlardı.
Bilim adamlarının yeniden yapılandırabildiği kadarıyla, ilk Hıristiyanlar ya birlikte ezgi söylüyor ya da müzikal ibadet biçimleri olarak doğaçlama sololar sunuyorlardı. Aynı Tertullian, agape yemeği sırasında “herkesin ortaya gelip Tanrı’ya ya kutsal metinlerden ya da kendi icadından şarkı söylemeye teşvik edildiğini” yazar. Şüpheli içeriklere rağmen tıpkı Yahudi geleneğinde olduğu gibi ibadetlerde söylenen mezmurlara ek olarak, ilk Hıristiyanlar hem günlük halk duasında hem de Efkaristiya’da ilahiler ve antiphonlar† (kısa nakaratlar) söylerlerdi. 4. yüzyıl rahibesi Egeria’nın da belirttiği gibi (bkz. “Yeni yasallaşan kilisede ibadet,” s. 8), bu şarkılar her zaman “yere ve güne uygun” olurdu. Hıristiyanlığın yasallaşmasından sonra, cemaat şarkılarını yönetmek üzere korolar ve kantorlar atanması için daha resmi bir girişimde bulunulmuştur. Bu roller hem kantor olarak hem de “bakireler korosunda” görev yapan kadınlara açıktı, ancak bu da tartışmalara neden oldu çünkü kadınlar pagan ibadet törenlerinde kötü bir üne sahipti. Erkek çocuk koroları da kullanılmıştır; Testamantum Domini’de (5. yy.) “bakirelerin erkek çocuklarla dönüşümlü olarak kilisede ilahi söyleyen kişiye yanıt verdiğinden” bahsedilmektedir.
Augustine (354-430), diğer pek çok konuda olduğu gibi kilise müziği hakkında da daha kesin düşüncelerin formüle edilmesine ‘Müzik Üzerine’ (387) adlı eserinde yardımcı olmuştur. Mezmurlar üzerine yazdığı yorumda ilahiyi “Tanrı’ya övgü içeren bir ezgi” olarak tanımlar. Eğer Tanrı’yı övüyor ama ezgi söylemiyorsanız, ilahiniz yoktur. eğer Tanrı’nın yüceliğiyle ilgili olmayan herhangi bir şeyi övüyorsanız, onu söyleseniz bile, ilahiniz yoktur. Dolayısıyla bir ilahi üç unsuru içerir: şarkı ve Tanrı’ya övgü.” Yine de kutsal ezgilere duyduğu bariz hayranlığa rağmen, müziğin zevklerine karşı duyduğu eski korku biraz da olsa Augustine’in içinde kalmıştır. Otobiyografik İtiraflar’ında şöyle yazar: “İmanımı yeniden kazandığım ilk zamanlarda kilisenizin ilahileri karşısında döktüğüm gözyaşlarını hatırladığımda ve şimdi bile ilahilerden değil ama ilahiler berrak ve ustaca düzenlenmiş bir sesle söylendiğinde söylenenlerden nasıl etkilendiğimi düşündüğümde, bu geleneğin ne kadar faydalı olduğunu kabul ediyorum. . . yine de ilahi söylenirken söylenenden daha çok etkilendiğimde, suç işlediğimi itiraf ediyorum ve o zaman ilahiyi duymamayı tercih ediyorum.” Ancak Batı kilise müziğinin gerçek babası, Augustine’in inancını değiştirmesinde etkili olan Milano piskoposu Ambrose’dur (y. 340-397). Doğulu Hıristiyanlar ibadetlerinde zaten ilahiler söylüyorlardı, ancak Ambrose dördüncü yüzyılın sonlarında piskopos olduğunda, Milano’daki kiliseye bu tür ilahileri tanıttı. Aslında, “Ey Tanrı’nın Görkeminin Parlaklığı” da dahil olmak üzere, bunların çoğunun metinlerini kendisi besteledi. Şöyle yazar: “İnsanların ilahilerimin büyüsüyle yoldan çıktığını söylüyorlar. Bunu kesinlikle inkar etmiyorum. Bu, diğerlerinden daha güçlü bir tılsımdır. Çünkü tüm insanların ağzında her gün ilan edilen Üçlü Birlik itirafından daha fazla ne işe yarar?”
Bu ilahiler ve ibadette söylenen diğer müzikler, insan sesinin doğal perdesini takip etme çabasıyla yükselen ve alçalan tek bir melodik çizgiyle söylenirdi. İlahi söyleme, dramatik etki için konuşmayı yükseltmeye çalışan ve kantilasyon adı verilen bir havra konuşma biçiminden gelişmiştir. Her ne kadar “Gregoryen İlahisi” terimini sık sık duysak da, Papa Büyük Gregory, daha sonraki efsanelerin iddia ettiği gibi Batı kilisesi tarafından kullanılan tüm müziği bestelemek bir yana, Batı ilahisini icat etmemiştir. Ancak Gregory büyük bir sistematikçiydi ve tüm kilisenin ibadet için aynı ayin ve müziği kullanmasını istiyordu. Bu amaçla, mevcut Batı litürjilerini ve müzik geleneklerini Roma litürjisine dahil etmek için bir hareket başlattı ve bu çabası büyük ölçüde başarılı oldu. Ortaçağın sonlarına doğru bazı kiliseler polifoniyi (aynı anda birden fazla parçanın söylendiği müzik) uygulamaya koyana kadar tek sesli ilahiler hüküm sürmüştür. Çok sesli kilise müziğinin çoğu seküler melodilere dayandığından, tartışmalardan payını almıştır. Bu durum, insanların genellikle sözleri anlamakta güçlük çektiği gerçeğiyle birleşince, çok sesli müziğin yaygınlaşması yavaş oldu. Bugün kilise müziğiyle ilişkilendirdiğimiz şeylerin çoğu Ortaçağ’ın sonlarına kadar Ortaçağ müziğinin bir parçası haline gelmemiştir. İlahiler ancak dokuzuncu yüzyılda düzenli olarak notaya alınmaya başlandı ve orglar on birinci yüzyıl civarında ortaya çıktı ancak on üçüncü yüzyıla kadar ayin şarkılarına eşlik etmek için düzenli olarak kullanılmadı. Diğer enstrümanlar bazen kullanılmış, ancak onaylanmamıştır – bunu biliyoruz çünkü bunların kullanımına karşı kurallar ortaya çıkmaya başlamıştır.
Ortaçağ kilisesinde ilahi söylemenin önemli kısmı manastırlarda ve din görevlilerinin mezmurlar söyledikleri manastırlarda devam etti: matins (“sabah”), lauds (“övgüler”), prime (“ilk saat”), terce (“üçüncü saat”), sext (“altıncı saat”), none (“dokuzuncu saat”), vespers (“akşam”) ve compline (“tamamlama”). Genellikle bu program şafaktan önce başlar ve gün batımına kadar yaklaşık her üç saatte bir devam ederdi; ayrıca her gün ayin de gerçekleşirdi. 150 mezmurun tamamı, her biri kendi antiphonuyla birlikte her hafta boyunca okunurdu. Tüm bunlar Latince söylenirdi, ancak bazı ülkeler (Polonya bunlardan biriydi) James White’ın da belirttiği gibi “rahip sunak masasında işine devam ederken halktan olmayanların da katılabileceği” yerel ilahiler geleneği geliştirdi. Başlangıçta, ayinin değişmeyen metinleri herkesin söyleyebileceği basit melodilere göre ayarlanırken, bazı metinler (örneğin Kutsal Yazılar ve günlük dualar) eğitimli tapınmacılar tarafından söylenirdi.
KAYNAKÇA: https://christianhistoryinstitute.org/uploaded/5303c11fc2dc16.97024560.pdf