Erken dönem kiliselerindeki “sıradan Hristiyanların” ruhsal yaşamını hayal etmeye veya anlamaya çalıştığımızda, çoğunlukla onların deneyimlerine dair doğrudan veya otobiyografik anlatıların eksikliğiyle karşılaşırız. Oysa günümüzde Hristiyanlar, kişisel ruhsal günlükler, “dua listeleri” ve benzeri araçlar oluştururlar. İlk Hıristiyanların ruhani oluşumlarını ve dua pratiklerini yeniden yapılandırmaya çalışırken, büyük ölçüde hem ruhani disiplinini teşvik eden hem de onları uydukları ya da uymadıkları standartlara tabi tutan yazıları ön plana çıkarmak zorunda kalıyoruz.
Birinci ve ikinci yüzyılın sonlarında, özellikle “Havarisel Babalar” (1. Klement, 2. Klement, Antakyalı Ignatius’un Mektupları, Smyrnalı Polycarp’ın Filipililere Mektubu, Polycarp’ın Şehitliği, Didache, Barnabas‘ın Mektubu, Hermas’ın Çobanı, Diognetus’a Mektup ve Papias’ın Fragmanları) Hıristiyan yaşam tarzının temellerinden ve benzersizliğinden bahsederken Yeni Ahit’teki katekesis (öğretme) ve paraenesis (öğüt verme) gelenekleri üzerine inşa edilmiştir. Bireylerin kişisel dindarlığı özünde ve önemli ölçüde tüm topluluğun dindarlığına bağlıydı. Bu eserler genellikle Hıristiyan cemaatini geniş tabanlı bir çilecilik olarak tasvir eder. Kilisenin bütünlüğü, üyelerin tövbe ile başlayan kendine özgü uygulamalarına bağlılıklarına bağlıydı – günahtan pişmanlık duyma, vaftize boyun eğme, oruç tutma, dua etme ve erdemli yaşamaya karar verme. İnananlar, “yaşam yolu (ışık)” ile “ölüm yolu (karanlık)” arasında seçim yapmak zorunda kalarak varoluşsal bir yol ayrımıyla karşı karşıya kalmışlardır (hem Didache hem de Barnabas’ın Mektubu, birinci yüzyılın sonlarında ve ikinci yüzyılın başlarında açıklanmıştır).
Gerçekten de günümüz Hıristiyanları ilk kiliselerde görülen tövbe arzusunun ciddiyeti karşısında genellikle şaşkına uğrar. Hermas’ın Çobanı (ikinci yüzyıl) ve diğer kaynakların bize söylediği gibi, vaftiz günahların bağışlanmasının en önemli aracıydı ve bundan sonra inananlara göksel affın lütfundan yararlanmaları için yalnızca bir şans daha – “ikinci tövbe”- verilebilirdi. Gerçekçilik kilise liderlerinin dikkatini çektikçe bu ciddiyet zamanla gevşemiştir. Giderek artan bir şekilde vaftiz ayininin, inananların tüm yaşamları boyunca ihtiyaç duyacakları bir bağışlanma lütfunu, kalıcı bir tövbeyle birlikte ilettiğini gördüler.
Havarisel Babalar ve diğer ilk yazarlar Hıristiyan yaşamının belirli emirlere ya da buyruklara itaat etmeyi gerektirdiği konusunda oldukça açık olsalar da, bu itaatin sadece gereklilikleri yerine getirme meselesi haline gelmemesi için şekillendirilmesi ve çerçevesinin çizilmesi gerekiyordu. Zaten Yahudilikte Tevrat’a uymak, inananların sadece doğru kişiler olarak statülerini güvence altına almak için değil, onları ıslah etmek ve yenilemek için tasarlanmış eylemler gerektiriyordu. Hristiyan itaatini Mesih’in Baba’ya itaatini ya da azizlerin ve şehitlerin radikal tanıklığını taklit etme açısından çerçevelemek, tövbe ve itaate bütünsel Hristiyan karakter oluşumunda daha geniş bir bağlam kazandırmıştır.
Hıristiyanlık, zaten kendi kamusal dua standartlarına sahip olan bir Roma İmparatorluğu’nda ortaya çıkmıştır. Yakarma, efsunlama ve teurji (bir tanrının varlığını talep eden ritüeller) pagan kültüründe ve sivil dinde tanıdık unsurlardı; toplumun gelişmesini sağlamak ve güvence altına almak için tanrılara (ya da tek yüce Tanrı’ya) yakarmanın vazgeçilmez olduğu düşünülüyordu.
Antik Yunan ve Roma’da, Stoacı filozof Cleanthes’in Zeus ‘a yazdığı ünlü İlahi (MÖ üçüncü yüzyıl) gibi, bir tanrıya daha dindar ya da adanmışlık çizgisinde sunulan dua örnekleri bulabilsek de, bu kamusal bir norm değildi. İlk Hıristiyanlar pagan duasını utanç verici derecede faydacı olarak görmüşlerdi. Gerçek dua, sevgisi ve merhameti asla dini ya da başka türlü uydurma insan mekanizmalarına bağlı olmayan bir Tanrı’ya kişisel ve toplumsal bağlılığı gerektiriyordu. Tanrı’yla hem iletişim hem de birliktelik olarak teşvik edilen özel ve kamusal dua, böylece her düzeyde Hıristiyan dindarlığının temel dayanağı haline gelmiştir.
Günlük Dua ve Tapınma
İsa’nın hizmetiyle başlayan Hıristiyanlık, Yahudilerin gün boyunca belirli zamanlarda (Daniel 6:10’da olduğu gibi tercihen üç) dua etme ve yemekler, kutsama uygulamalarından ilham almıştır. Her ne kadar Yahudiler özel olarak dua edebilseler de, sinagog günlük dua zamanlarını gözlemlemek için bir merkez haline gelmiş ve aynı zamanda Şabat ayinine de ev sahipliği yapmıştır. Elçilerin İşleri, elçiler de dahil olmak üzere Yahudi Hıristiyanların günlük dua saatlerine (Elçilerin İşleri 3:1; 10:9, 30; 16:25; 22:17) ve içeride ve kaçınılmaz olarak başka mekanlarda dua etmek için toplanmaya nasıl devam ettiklerini ayrıntılarıyla anlatır (Elçilerin İşleri 1:14; 2:42; 6:4; 12:12; 16:13, 16). Buna ek olarak, imanlılar özel ihtiyaçlar ve durumlar (iyileşmeler, atanmalar, vs.) için de dualarını yükseltmişlerdir.
İlk Hıristiyanların gerçekte ne kadar ve ne sıklıkta dua ettiklerini takip etmek zordur, çünkü liderlerin teşviklerinin otomatik olarak çok sayıda Hıristiyan’ın bunu yerine getirmesine dönüştüğünü varsayamayız. Dördüncü yüzyıla gelindiğinde, piskoposlar tüm Hıristiyanlar için “günlük ibadet” ( officium, “görev”) ya da saatlerin ayinini önermiş olsalar bile, bu disiplini sürdürmek için kilisede bir araya gelmenin zorluğu, özellikle de günlük ibadet hem Doğu’da hem de Batı’da daha az değil daha fazla ritüelleşip litürjikleştikçe ve daha fazla zaman harcadıkça, engelleyici olmuştur.
Bu sözde katedral dua ofisi, tüm Hıristiyanları Pavlus’un “durmadan dua etme” (1. Selanikliler 5:17) öğüdünü yerine getirmeye teşvik etmenin bir yolu olarak bozulmadan kalmıştır. Bugüne kadar çeşitli kilise gelenekleri en azından sabah duasını (matins) ve akşam duasını (evensong) herkesin katılması için açık bir davetle kutlamaktadır. Ancak dördüncü yüzyıldan itibaren günlük ayini yeni zirvelere taşıyan manastırcılık olmuştur. Keşişler bunu Hıristiyan gününün litürjik belkemiği haline getirmiş, bazı manastır tarikatları bu disiplini sekiz günlük dua zamanına kadar genişletmiş ve Mezmurlar’ın da kapsamlı bir şekilde entegre edilmesiyle ayırt edilmiştir.
Katedral ve manastır dua ofisleri birlikte büyümüş ve sırasıyla Yeni Ahit’in günlük duaya yaptığı vurguyu, inananları Mesih’in ikinci gelişine hazırlamak için çok önemli olarak güçlendirmiştir. Özellikle manastır makamı, Tanrı’nın yakın yargısının gölgesinde yaşayan Hıristiyanların bu aciliyetini yansıtıyordu.
Didache, Hıristiyanların günde üç kez Rab’bin Duası’nı etmelerini emreder. Bunun genel bir uygulama haline geldiğini teyit edemesek de, Rab’bin Duası’nın eşsiz prestijine işaret eder; özel olarak, vaftizlerde ve Efkaristiya ayininde okunur. Tertullian’ın (y. 155-y. 220) Dua Üzerine adlı eserinde bahsettiği gibi, ilk kilisede doğaçlama ya da spontane dualar da olmuştur, ancak Hıristiyanların özel duaları büyük ölçüde İncil’deki emsaller ve toplu ibadet tarafından şekillendirilmiştir. Rab’bin Duası özel ve litürjik dua arasında canlı bir bağlantı görevi görmüştür. İsa’nın inananların duasının kendi taslağı olarak, başka türlü nasıl olabilirdi?
Bu nedenle, aralarında Tertullian, Cyprian (y. 210-y. 259), Origen (y. 185-y. 253), Nyssa’lı Gregory (y. 335-395), Kudüslü Cyril (y. 313-386), Augustinus (254-430) ve Günah Çıkartıcı Maximus’un (y. 580-662) da bulunduğu birçok erken dönem Hıristiyan bilgini Rab’bin Duası üzerine yorumlar ya da vaazlar yazmış, her bir cümlenin inananlar için daha derin anlamlarını ortaya çıkarmıştır. Dua aynı zamanda vaftiz öncesi ve sonrası ilmihallerde de hayati bir bileşen olmuştur. Açıklayıcılar Tanrı’nın doktrinel anlayışını, belirsiz ve çoğu zaman düşmanca bir dünyada Hristiyan yaşamının amansız zorlukları arasında Tanrı’ya sürekli yalvarma ve yakarma ihtiyacına bağladılar.
Nihayetinde, Rab’bin Duası da, özel ve toplu olarak okunduğunda sanal bir ayin, sözlü bir lütuf aracı haline geldi. Üçüncü yüzyılda Kartaca’da, imparatorluk zulmünün hayaletine fazlasıyla aşina bir kiliseye hizmet eden Cyprianus, Rab’bin Duası Üzerine ‘de (252) bu ilkeyi etkili bir şekilde ortaya koymuştur:
Öyleyse sevgili kardeşlerim, Öğretmenimiz Tanrı’nın bize öğrettiği gibi dua edelim. . . . Duamızı okuduğumuzda Baba kendi Oğlu’nun sözlerini tanısın ve zaten içimizde derinlerde yaşayan O’nun sesimize de yerleşmesine izin verin. Günahlarımız için Baba’nın yanında Mesih’in Avukatı’na sahip olduğumuza göre (1Yu.2:1), günahkârlar olarak günahlarımız için Tanrı’ya yalvardığımızda, Avukatı’mızın sözlerini söyleyelim. Çünkü Baba’dan kendi adıyla ne dilersek bize vereceğini söylediğine göre (Yuhanna 16:23), Mesih’in adıyla istediğimiz şeyi onun duasıyla istersek ne kadar daha etkili bir şekilde elde ederiz?
O Halde Nasıl Dua Etmeliyiz?
Hıristiyan varoluşunun tüm yönlerine nüfuz ettiği düşünüldüğünde, uygun uygulamasına ilişkin çeşitli sorunlar ortaya çıktıkça, liderlerin antik çağ boyunca duanın protokolleri ve içeriği hakkında talimatlar vermeye devam etmesi şaşırtıcı değildir. Tertullian bedensel duruş (diz çökme, oturma, elleri kaldırma), dua için ellerin yıkanması gerekip gerekmediği, duada kadın ve erkek kıyafetleri, dua yerleri ve zamanları, dualara Mezmurların eklenip eklenmeyeceği ve daha pek çok konuya değinmiştir. Origen, Evagrius Ponticus ve John Cassian gibi daha sonraki manastır teologları tarafından ayrıntılı olarak ele alınan, boş düşünceleri, dikkat dağıtıcı şeyleri ve rahatsız edici tutkuları kişinin duadaki zihinsel ve ruhsal odağından uzaklaştırma sorunu da dahil olmak üzere, aynı konulardan bazılarını ele almıştır.
Bir diğer daimi zorluk da 1. Selanikliler 5:17’nin nasıl yerine getirileceğiydi ve günlük ibadet uzun süre çoğu Hristiyanın bunu yapabileceği makul bir yol olarak öne sürüldü. Keşişler doğal olarak durmadan dua etme emrini daha da ciddiye almışlardır. Beşinci yüzyıla ait Çöl Babaları ve Annelerinin Sözleri‘nde, Abba Lucius bazı meraklılara günlük el işleriyle uğraşırken Tanrı’yla birlikte oturup şu sözleri tekrarlayarak durmadan dua ettiğini anlatır: “Tanrım, büyük iyiliğin ve merhametinin çokluğu uyarınca bana merhamet et, beni günahlarımdan kurtar.” Lucius yemek yerken ya da uyurken, hücresinin dışındaki birine kendisi için dua etmesi için para verdiğini bildirmiştir.
Origen, Dua Üzerine (yaklaşık 200) adlı zengin incelemesinde, duanın Tanrı’nın takdiri ekonomisi içinde nasıl işlediği (“cevaplanmış” dua meselesi) üzerinde uzun uzun durmuş ve bu konuda gerçek bir din psikolojisi sunmuştur. Origen’e göre dua, Hıristiyan ruhunun arzu ve isteklerini her zaman mevcut olan ilahi Logos’un (Söz) yardımıyla eğiten daha geniş bir şemaya uymaktadır. Baba’nın önünde Baş Rahip olarak (İbraniler 2:17; 3:1; 4:14, vs.), Logos inananlar için aracılık ve avukatlık yapar: “Dua edenler için dua eder ve itiraz edenlerle birlikte itiraz eder.”
Bu nedenle Origen doğrudan Logos’a (Söz Mesih) dua edilmesini önermemiş, inananların dualarını Logos aracılığıyla Baba’ya yükseltmelerinde ısrar etmiştir. Nyssa’lı Gregory, dördüncü yüzyılın sonlarında Rab’bin Duası üzerine yazdığı Homily 1 ‘de, “dinsiz gevezeliklerden” (battalogia, Matta 6:7’de olduğu gibi) ve ruhu Tanrı’nın kendi arzusuna uygun hale getirmeyi amaçlamak yerine anlamsız ve düşük hedefli dilekçelerden kaçınılması konusunda ısrar etmiştir.
Kiliseye Bir Armağan
Doğal olarak duayı “etkili” kılan şeyin ne olduğu sorunu ortadan kalkmamıştır. Yakup’un yazarı “doğruların duası güçlü ve etkilidir” (Yakup 5:16) derken bile, istenen etkiyi elde etmek için gereken tek şeyin doğru sözler olmadığını varsayıyordu. Eğer “doğru kişiler” Tanrı’nın onları acı çekme ve sabır geliştirme yoluyla şekillendirip olgunlaştırmasına açık değillerse, duanın hiçbir yararı yoktur. Gerçekten de duanın etkililiğine dair pek çok erken dönem Hıristiyan yorumcu, hem Kierkegaard’ın hem de C. S. Lewis’in daha sonra meşhur olan, duanın Tanrı’yı değiştirmediği ama dua eden kişiyi değiştirdiği aksiyomuna sempati duyabilirdi.
İtirafçı Maksimus, Thalassius’a Sorular ve Yanıtlar’da Yakup 5:16’yı yorumlamıştır:
Doğruların duaları, ilk olarak yalvarışlarını Tanrı’nın emirlerine ve erdemlerine sadakatle birleştirerek, ikinci olarak da doğru olmayanlar için dua ederek ve onları kendi dua yaşamlarına ve Hristiyan yaşamlarına dönüştürerek etkili hale getirilir.
Kilise çok erken bir dönemde, çeşitli durumlarda muhtaç kişiler tarafından tekrarlanan ama özellikle “Tanrım, günahkâr bana merhamet et” (Luka 18:13) diye haykıran kamu görevlisi benzetmesinde dokunaklı bir ifade bulan, İncil’deki en temel duaları geri kazanmıştır. Kyrie eleison (Tanrım, merhamet et) dördüncü yüzyılda düzenli ayin kullanımına dahil edilmiş ve Doğu ve Batı Hıristiyan ibadetinin temel dayanaklarından biri haline gelmiştir. Macarius ‘un (yaklaşık 300-391) Sözleri ‘nin gösterdiği gibi, Hıristiyan keşişler bu yakarışı daha da büyük bir aciliyetle benimsemişlerdir:
Abba Macarius’a “Nasıl dua etmeli?” diye sormuşlar. Yaşlı adam, “Uzun konuşmalara hiç gerek yok; kişinin ellerini uzatıp, ‘Tanrım, dilediğin gibi ve bildiğin gibi merhamet et’ demesi yeterlidir” dedi. Ve eğer çatışma şiddetlenirse, ‘Tanrım, yardım et!’ deyin.”
Zamanla Hesychast (“durgunluk” duası) geleneğindeki Bizanslı keşişler duaya güçlü bir şekilde Hıristiyan merkezli bir odak eklemiş, sadece “Rab” yerine İsa’nın adını anmış ve onu kalbin derinliklerinden, bedeni ve nefesi devreye sokan ritmik bir süreklilikle çağırmışlardır. İster Kyrie eleison, ister manastır topluluklarında teşvik edilen İsa Duası olsun, merhamet için bu alçakgönüllü ve tövbekâr çığlık, daha geniş Hıristiyan geleneğine, ruhani sıfır noktasından müminin duası olarak girmiştir. İlk kilisenin bugün ekümenik kiliseye bir armağanı olan bu dua, Hıristiyan dini yaşamının gerçek bir dayanağıdır.
KAYNAKÇA: https://christianhistoryinstitute.org/magazine/article/the-way-of-life-ch-147