Kilise, kültürün ayartıcı çağrısına kulak vermeye eğilimli olabilir. Yüreklerimizi Tanrı’nın sesine odaklamak için yardıma ihtiyacımız vardır. Tanrı bize çeşitli araçlar vasıtasıyla yardım eder. Tanrı’nın Sözü’nü dikkatle dinlemekten doğan iman, Tanrı’nın Kilise’ye gerçekten ne söylediğini duymanın daha derin deneyimlerine bizi çekmek ister. Dünya dikkatimizi çekmek için birçok güç kullanır – buna baskı da dâhildir. Ancak iman “yargıcın değil, müjdecinin yetkisine”[1] sahiptir.
M.S. 325 yılının Mayıs-Temmuz ayları arasında İznik’te Kilise’nin ilk Genel Konseyi toplandı. Roma İmparatoru, dört bir yanından gelen piskoposlar için uygun bir yer olarak ülkemizdeki bu yerde karar kıldı. Katılan piskoposların sayısına ilişkin kayıtlar farklılık göstermektedir – Eusebius 250’den fazla, Athanasius ise 300 civarında olduğunu tahmin etmektedir. Konsey hem tartışmaların niteliği hem de bildirileri açısından önemlidir. Tanrı’nın Kilise’ye armağanı olan İncil, Tanrı’nın Sözü’nü dikkatle dinlemekten doğar ve Tanrı’nın Kilise’ye gerçekten ne söylediğini duymanın daha derin deneyimlerine bizi çekmek için litürjik tekrarı kullanır.
Karakterler
Konseye Roma İmparatoru Konstantin başkanlık etmiştir. Bu durum toplantıya bir ihtişam ve “vergi muafiyetinin”[2] yadsınamaz faydasını getirdi. Donatist bölünme konusunda Batı’daki kiliseye bir ölçüde birlik getirmeye çalışan Konstantin, şimdi de Arius’un öğretisi konusunda daha geniş çapta birliği teşvik etmek istiyordu.
Konstantin, teolojik anlaşmazlığın doğasını anlaması için Kilise işlerinde uzman olan Kurtuba Piskoposu Hosius’u gönderdi. Tüm iyi politikacılar gibi, Konstantin de her konuda uzman olamayacağını biliyordu – yetenekli uzmanları görevlendirdi. Kurtuba, Kilise’nin Oğul Tanrı’nın Baba Tanrı’dan tam olarak ne şekilde ayrıldığı konusundaki tartışmalarla bölündüğünü açıklayabildi. Mısırlı piskoposlar Filistinli piskoposları aforoz ediyordu; Bitinya’dan gelen çeteler Galatya’nın huzurunu tehdit ediyordu. Konstantin imparatorluğunun huzuru için bir konsey topladı.
İmparator resmi işlemleri başlatmak üzere gelmeden önce, piskoposlar birkaç gün boyunca tartışmak üzere bir araya geldiler. Görüşmelerin sonunda Konstantin piskoposlara cömert hediyeler sundu. Konstantin’in kaygıları kuşkusuz piskoposlarınkinden farklıydı. Konstantin’in siyasi kaygılarının nerede bittiğini ve teolojik kanaatlerinin nerede başladığını değerlendirmek zordur. Pek çok piskopos, daha önceki Büyük Zulüm sırasında yapılan işkencelerin korkunç yaralarını taşıyordu. Bu yüzden görüşleri çok değerliydi. Bir imparatorun yönetiminde işkence görmüş olan piskoposlar, şimdi teslis teolojisinin ince noktalarını tartışırken bir başkası tarafından alkışlanıyordu. Tanrı’nın takdirinin ironileri ve Kilisesi’nin acı dolu zaferleri sergileniyordu.
Arius karizmatik bir vaizdi. Hıristiyanlık anlayışını popüler ezgilerle iletmeye çalışmıştı. Rowan Williams, Arius’un amacının “Kutsal Kitap temelli ve rasyonel olarak tutarlı bir ilmihal geliştirmek” olduğunu gözlemlemiştir.[3] Birçok yerde insanlar onun teolojisini söylüyordu. Sorun, kilise papazlarının ve piskoposların Ariusçu doktrinin sadakati konusunda bölünmüş olmalarıydı. Arius, “‘Oğul’un bir başlangıcı vardır’ dediğimiz için zulüm görüyoruz.”[4] diyerek sempati uyandırmış, hatta görüşünü savunmak için kutsal metinlerden alıntı yapmıştır: Her şeyin kaynağı O’dur; her şey O’nun aracılığıyla ve O’nun için var oldu. O’na sonsuza dek yücelik olsun! Amin. (Rom. 11:36) Ben Baba’dan çıkıp dünyaya geldim. Şimdi dünyayı bırakıp Baba’ya dönüyorum.” (Yuhn. 16:28)
Arius’un görüşünü destekleyenler arasında Nikomedialı (İzmitli) Eusebius ve Sezariyeli Eusebius vardı. İlki İznik’teki ilk konuşmalardan birini yaptı – Ariusçu bir inanç beyanı önerdi. Bu konuşma reddedildi. İkincisi çok değerli Kilise Tarihi ile ünlendi. Çok sevilen bir piskopostu. “Doktrinde netlikten yoksundu ama barışçıldı.”[6]
İznik Konseyi’nin Sabelliyanizme yol açtığını düşünüyordu ve Konstantin’in emriyle imzalamış olsa da, sonraki hiçbir yazısında bu dili kullanmadı. Daha önceki yerel Antakya Sinodu’nda kınandığı için birçok kişi tarafından sapkın olarak görülmekten acı duyuyordu. Bu yüzden Sezariyeli Eusebius, bölünmüş tarafları birleştirmeyi amaçlayan kendi inanç beyanını paylaştı. Bu da başarısız oldu. Kilise tarihindeki bu önemli anın gözlemcilerinden biri, o sırada İskenderiye Piskoposu’nun genç yardımcısı olan Athanasius’tu. Yirmi beş yıl sonra Athanasius hâlâ İznik İnancını savunuyor ve detaylandırıyordu. Konsül işlemlerinin “eziyetli ve zahmetli”[7] olduğunu alaycı bir şekilde belirtmiştir.
İznik toplantısı sona erdiğinde, sadece Arius ve iki piskopos – Ptolemais’li Secundus ve Marmarcia’lı Theonas – ortaya çıkan İnancı imzalamayı reddettiler. Aforoz edildiler ve İllirya’ya sürüldüler. Askerler onları görürürken, piskoposların çoğunluğu Konstantin tarafından verilen kutlama ziyafetine katıldı ve kilise birliğini savunanlara verdiği cömert hediyeleri topladı. Konseyden ayrılanların aforoz edilmesi kilisenin günahları ne kadar ciddiye alması gerektiğini gösterir. Birkaç ay içinde Nikomedialı Eusebius gibi bazı imzacılar Ariusçu sürgünlere katılmak üzere gönderildi. Utanç verici bir şekilde, İznik Piskoposu Theognis, kendi şehrinde sapkın ilan edilenlerden biriydi. Konsey sona erdikten sonra sürgüne gönderilmiş, ancak üç yıl sonra yerel Ariusçu güç odakları yeniden canlanınca görevine geri dönmüştür. Böylece İznik Konseyi’nin anlamı ve önemi 4. yüzyılın geri kalanında tartışılmaya devam etmiş, ancak zamanla teologların kalplerine ve zihinlerine yerleşmiştir.
Kutsal Kitap ilk kilisenin dini bir anlaşmazlığı çözmek için bir konsey kullandığını gösterir (Elçilerin İşleri 15:6). Turretin, “Elçiler yanılmazdı ve bu nedenle bu tartışmayı çözebilirlerdi. Kutsal Ruh’un rehberliği altındaki örnekleriyle kilisede sürekli olarak geçerli olması gereken düzeni belirlemek istediler.”[8] M.S. 325’teki İznik Konsili, ilk Kilise’nin bir konsey toplayarak elçinin örneğini takip ettiği ilk sefer değildi. Ancak İznik’ten önce toplanan konsiller daha yereldi. Davet edilen piskoposların sadece bir kısmı İznik’e katılmıştır, ancak tartışmalara katılanların coğrafi dağılımı İznik’in ilk evrensel Kilise Konseyi olarak görülmesi için inandırıcı bir zemin hazırlamıştır. Doğu’dan ve Batı’dan temsilciler seyahat etti. Britanya kadar uzaklardan piskoposlar geldi.
Kilise’de anlaşmazlıklar beklenmelidir – amaç, ortaya çıktıklarında bunları uygun bir şekilde ele almak olmalıdır. Kalvin ilk kilisenin titiz bir öğrencisiydi. İznik’i takdir etmesi, Cranmer ile aynı fikirde olmasına yol açmıştır: “Kilisenin şu anki durumunda, Mesih’in okulunda iyi terbiye edilmiş, dindar ve sağduyulu adamların bir araya gelmesinden daha uygun bir çare benimsenemez.”[9]
Konseylerle ilgili uygulamalar koşullara göre değişebilir. Konseyler meslekten olmayan kişileri içerebilir ya da ruhban sınıfından seçilebilir; sivil makamlar konseylerin çağrılmasına dahil olabilir ya da olmayabilir; yerel ya da uluslararası kaygılar dile getirilebilir. İyi işleyen mezhepsel yapılar varsa bunlar kullanılmalıdır – yoksa yeni şarap tulumları gerekebilir. Yine de, bir konsil nerede çağrılırsa çağrılsın ve hangi sorunları çözmeye çalışırsa çalışsın, İznik Konseyi’nin önemi, yüzyıllar boyunca Kilise’yi, Tanrı’nın kilisesini konsil toplantıları aracılığıyla yönlendirebileceği gücü alçakgönüllülükle kabul etmeye çağırmaktadır.
İznik, Arius’un sapkın öğretisini ele almak için çağrılmıştı – ancak çok uzak yerlerden gelen insanları bir araya getirmek, çok sayıda konuyu ele almak için altın bir fırsat verdi. Böylece konsey, Diriliş’in tarihi, tövbe eden günahkârların iadesi, ruhban standartları ve ayin uygulamaları gibi geniş kapsamlı konularda üzerinde mutabık kalınan bildiriler yayınladı. Bu gibi konuların tartışılmış ve üzerinde mutabakata varılmış olması, teknolojik açıdan sofistike çağımıza kesinlikle bir sitemdir.
İnternet aracılığıyla dünyanın dört bir yanındaki Hıristiyanlarla fikir ve bilgi paylaşımında bulunabiliyoruz – daha önce hiç olmadığı kadar kolay. Yine de M.S. 325 yılındaki konseyde Hıristiyanların bilgi ve fikir paylaşmaktan çok daha fazlasını yaptıklarını, birbirlerine boyun eğdiklerini ve Rab’de anlaştıklarını kabul etmek rahatsız edicidir. İletişim kurma becerimiz artmış olabilir; ancak boyun eğme ve alçakgönüllülükle anlaşmaya varma isteğimiz artmamıştır.
İznik Konseyi, Oğul hakkındaki doktrini ifade etmekten çok daha fazlasını yapar. Teoloji yapmanın bir yolunu sunar – tüm kutsal metinleri okumak için Mesih odaklı Tanrı’yı yücelten bir paradigma gibi. Konseyler, ilan ettikleri şeyin Kutsal Kitap’a aykırı olduğu anlaşılırsa, yetkili olarak görülmemelidir. Dolayısıyla reformcular Trent Konseyi’nin sonuçlarını reddetmiştir. Bavinck şöyle yazmıştır, “Tüm kilise meclislerinin yetkisi, kiliselerin kendi yetkisinden başka bir şey değildir; Mesih’in sözüne tabidir.”[10] Anglikan Kilisesi’nin Maddeleri de aynı fikirdedir: “Genel Konseyler hata yapabilir ve bazen Tanrı’ya ait konularda bile hata yapmışlardır. Bu nedenle, onlar tarafından kurtuluş için gerekli olarak emredilen şeylerin, Kutsal Yazılardan alındıkları beyan edilmedikçe, ne gücü ne de yetkisi vardır.”[11]
Bir konseyin hata yapabilmesi, değerinin ne olduğu sorusunu gündeme getirir. Cevap şudur: Tartışmalı bir konuya Kutsal Kitap’a uygun bir yanıt verdiklerinde, konseyin doğası üzerinde anlaşmaya varılan gerçeğe ruhani bir otorite ve ikna edici bir güç kazandırır. İznik, İnancın merkezinde yer alan bir meseleyi dile getirmiştir – Tanrı, bu konuda konuşması için Kilise’nin Genel Konseyi’nin yetkisini vermeye takdiri ilahi olarak karar vermiştir. Bu da onun sadece dördüncü yüzyıl için değil, bugün bizim için de önemini vurgulamaktadır.
İznik Konseyi, ortak bir iman itirafıdır. Konsil’e katılan tüm piskoposlar, “İsa Rab’dir” (Rom. 10:9, 1. Kor. 12:3) şeklindeki temel inancı benimsemişlerdir. Bu Yeni Antlaşma inanç beyanının bir şekli vaftiz törenlerinde onaylanmıştır. İznik’e katılan pek çok piskoposun bunun ötesinde bir itikadı kullanmak için çok az nedeni vardı; bazıları yerel koşullarda din adamlarını disipline etmek için mütevazı itikadi beyanlar hazırlamıştı. Daha gelişmiş itikatların yaygın olarak kullanılmaması, “başlangıçta konseyin Kutsal Yazıların ipissima verba’sına (gerçek kelimeler) bağlı kalmak istediği anlamına geliyordu.”[12] Kutsal Yazılarda ifşa edilen gizemi korumak için kutsal metin dışı kelimelere ihtiyaç duyulacağını hızla fark ettiler.
M.S. 325 yılında İznik’te ilan edilen İman, Kutsal Ruh hakkında ek materyaller içeren daha uzun Niceno-Constantinopolitan İman (M.S. 381) ile kolayca karıştırılmaktadır. Orijinal İznik Konseyi, önemli bölümlerinde İsa Mesih’in “Baba’nın biricik oğlu” ve “Baba ile tek cevherden” olduğunu ilan eder. Bu teknik ifadeler temelinde, İman Mesih’i görkemli bir şekilde “Tanrı’dan Tanrı; Işık’tan Işık” olarak ilan edebilir. Olumsuz inkârlar olumlu onayları korumak için gereklidir. Dolayısıyla Mesih’in tanrısallığı ve Baba’yla eşitliğine dair olumlu beyanların yanı sıra, Mesih’in “yaratılmış değil doğmuş” olduğunu söyleyerek Arius’un öğretisini olumsuz bir şekilde reddeder.
Bu İnancın önemi ve sonuçları sonraki yıllarda Athanasius tarafından meşhur bir şekilde geliştirilmiş ve savunulmuştur. Kilisenin, ancak Mesih “Tanrı’dan Tanrı” ise günahkâr insanları tamamen yeniden yaratabileceğini ve yenileyebileceğini görmesine yardımcı olmuştur. İznik Konseyi’ne karşı çıkmaya devam edenler vardı ve M.S. 325 inancında sadece geçerken bahsedilen Ruh’un tanrısallığını uygun bir şekilde ifade etmek için daha fazla çalışmaya ihtiyaç vardı. Tüm bunlarla birlikte, İznik Konseyi’nin hazırlanması ve yaygın bir şekilde onaylanması, abartısız bir şekilde “Hıristiyan Kilisesi’nin o zamana kadarki tarihindeki en önemli olaydı.”[13]
Günümüzdeki Önemi
Üçlü Birlik Kutsal Kitap’ta varsayılır ve açıklanır, ancak bunu iletmek için kutsal kitap dışından doktrinel terimlere ihtiyaç vardır. İznik Konseyi teslis doktrinine açılan bir kapıdır. “Üçlübirlikçi doktrini anlamak istiyorsak, İznik (325) ve Konstantinopolis (381) konseylerinde nasıl formüle edildiğini ve bu konseylerin hemen sonrasında bu formülasyonların nasıl yorumlandığını gözlemlemeliyiz.” [14]
Tanrı’nın İznik Konseyi’ni kiliseye açıklamak için kullandığı araçlar üzerinde düşündüğümüzde, Tanrı’nın Kilisesini koruduğu yaratılıştan gelen, zayıf ve insani yöntemler karşısında alçakgönüllü olmaya sevk ediliriz. Tanrı bize gökten gelen bir sesle Oğlu hakkında neye inanmamız gerektiğini söyleyebilirdi – tıpkı Rabbimizin vaftizinde yaptığı gibi. Bunun yerine Tanrı bize, anlamak için acı verici bir zaman, tartışma ve karşılıklı teslimiyet gerektiren, Kutsal Yazılara dayalı mükemmel bir vahiy vermiştir. Konsilden çıkan inanç üzerine düşündüğümüzde, bunun Oğul hakkındaki ortodoks doktrini ifade etmekten çok daha fazlasını yaptığını görürüz. Teoloji yapmanın bir yolunu sunar – tüm kutsal metinleri okumak için Mesih odaklı Tanrı’yı yücelten bir paradigma.
Lewis Ayres’in yazdığı gibi: “Kutsal Yazıların statüsüne ve uygun okuma uygulamalarına ilişkin İznik yanlısı anlayışlar, bir teolojik etkinlik olarak Kutsal Yazıların teolojisini değil, bir teoloji teolojisi sunar.”[15]
Baba’yı bize ifşa eden Oğul, “Tanrı’dan Tanrı, ışıktan ışıktır”. Enkarnasyon, Tanrı’nın kendisini gerçekte olduğu gibi, yani alçakgönüllü bir Tanrı olarak ortaya koymasıdır. İznik İnancı bugün de bizim için önemini korumaktadır, çünkü hem formüle ediliş biçimi hem de inanca dayalı ifadeleri bize Tanrı’yı tanımak için gerekli olan alçakgönüllülüğü vermektedir. Bu alçakgönüllülük Tanrı’ya benzer ve Tanrı’dandır.
DİPNOT
[1] John Webster, “Confession & Confessions,” in Nicene Christianity: The Future for a New Ecumenism, ed. Christopher R. Seitz (Grand Rapids, MI: Brazos Press, 2004), 130.
[2] Andrew Louth, “Conciliar Records and Canons,” in The Cambridge History of Early Christian Literature, ed. F. Young, L. Ayres, A. Louth (New York, NY: Cambridge University Press, 2004), 394.
[3] Rowan Williams, Arius: Heresy and Tradition (Kindle Location 1459). Kindle Edition.
[4] Arius’s Letter to Eusebius of Nicomedia, §5
[5] Arius’s Letter to Alexander of Alexandria, §5.
[6] O. Bardenhewer, Patrology, 245.
[7] Athanasius, De Decretis.
[8] Turretin, Institutes of Elenctic Theology, James T Dennison, ed., George Musgrave Giger, trans. (Philippsburg, NJ: P&R Publishing, 1997), vol. 3.XXXIII.V.
[9] Original Letters Relative to the English Reformation 1537-1558, 2: 711.
[10] Bavinck, Reformed Dogmatics, John Bolt, ed., John Vriend, trans. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2008), 4:7, 517.
[11] 1662 Articles of Religion, 21.
[12] Jaroslav Pelikan, The Christian Tradition, A History of the Development of Doctrine (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1975), 1:202.
[13] Stephen W. Need, Truly Human and Truly Divine: The Story of Christ and the Seven Ecumenical Councils (Grand Rapids: MI, Baker Academic, 2008), 60.
[14] Khaled Anatolios, Retrieving Nicaea: The Development and Meaning of Trinitarian Doctrine, Baker, Kindle Edition, Loc. 395.
[15] Lewis Ayres, Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology, Kindle Locations 6669-6670.
KAYNAKÇA: https://credomag.com/article/why-the-nicene-creed/