Hıristiyanlık felsefi açıdan anlaşılması zor olabilir. Bizden sadece Tanrı’nın insan doğasına büründüğüne, öyle ki tek bir Kişinin hem Tanrı hem de insan olduğuna inanmamız istenmez, aynı zamanda Tanrı’nın tek bir özde üç Kişi olduğuna da inanmamız istenir. Çok tanrıcılıktan kaçınmalıyız – sadece tek bir Tanrı vardır ve bu tek Tanrı, ilk emrin bize söylediği gibi, yalnızca kendisine tapınılması gereken tek ve eşsiz Olan’dır.
Gerçekten de zor bir doktrin. Ellerinizi havaya kaldırıp “Bu bir gizem!” diye haykırabilirsiniz. Ve muhtemelen bu doktrinlerle karşılaşan herkes, insan aklının ilahi varlığın derinliklerine inemeyeceğini kabul eder ve etmelidir. Ancak Aziz Augustinus’un da işaret ettiği gibi, bilmediğiniz bir şeyi sevemezsiniz. Ve bize Tanrı’yı sevmemiz emredilmiştir. O halde üçlü Tanrı’nın birliğine nasıl yaklaşabiliriz? Aziz Augustine, Aziz Anselm ve Aziz Thomas Aquinas gibi düşünürler, Tanrı’nın birliğinin ne anlama gelebileceği üzerine düşünen büyük teolog ve filozofların çoğu, Tanrı’nın birliğini o kadar ciddiye almışlardır ki, Orta Çağ boyunca Hıristiyan filozoflar arasında standart olan, ancak bugün din felsefecileri arasında tartışmalara konu olan İlahi Basitlik Doktrini’ne (DDS) bağlanmışlardır. DDS’ye göre, O hiçbir parçadan oluşmaz. O’nun tüm sıfatları – örneğin her şeye gücü yetmesi, her şeyi bilmesi ve mükemmel iyiliği – nihai olarak O’nun ilahi doğasıyla aynı ve özdeştir. O’nun tüm faaliyetleri ve bilgisi nihai olarak ilahi doğasıyla aynı ve özdeştir. Bu da Tanrı’nın değişmez olmasını gerektirir.
Tanrı’nın mükemmel doğasında var olması, ancak daha sonra faaliyetlerinin ve bilgisinin üzerine eklenen ve değişen bir şey olması söz konusu olamaz. Zorlukların üzerine yığılmış zorluklar! Yine de, en azından Aziz Augustine, Aziz Anselm ve Aziz Thomas Aquinas’a göre, DDS’yi kabul etmek için güçlü bir neden vardır ve insan bilenler Tanrı’nın basit doğasını bir şekilde kavrayabilir. O’nun tüm sıfatları – örneğin her şeye gücü yetmesi, her şeyi bilmesi ve mükemmel iyiliği – nihayetinde ilahi doğasıyla aynı ve özdeştir.
Bir kişinin DDS’yi neden kabul etmek isteyebileceğine ve onu nasıl anlamlandırmaya çalışabileceğine dair en kısa taslağı sunmadan önce, üç ön açıklama yapmak yerinde olacaktır. Bunlardan ilki genel olarak felsefe ile ilgilidir. Felsefe okuyan herkes bilir ki, işin büyük bir kısmı sıradan, herkesin aşina olduğu ve günlük hayatta karşılaştığı bir şeyi almak ve sonra onun hakkında derinlemesine düşünmektir. Ve herhangi bir şey hakkında derinlemesine düşünmeye başladığınız anda o şey sıradan olmaktan çıkar. Augustinus 13 kitaplık Confessiones (İtiraflar) adlı eserinde, ona zamanın ne olduğunu sormadığınız sürece bildiğini düşündüğünü, ancak ne olduğunu açıklamasını istediğinizde zamanın son derece kafa karıştırıcı olduğunu fark ettiğini söyler. Aynı şey filozofların ilginç bulduğu diğer konular için de geçerlidir.
Bazı Ön Açıklamalar
Mevcut tartışmayla ilgili olan bu meselelerden biri ‘mereolojidir’. Mereoloji, mantık da bütün ve parça ilişkisini inceleyen alana verilen isimdir. Bir şeyin parça ya da bütün olması ne anlama gelir? Neyin tek, ayrı, birleşik bir nesne olarak sayılacağını nasıl belirleriz? Ama hepimiz her gün parçalar, bütünler ve birleşik nesnelerle uğraşıyoruz, öyleyse bu sorular ne kadar zor olabilir? Günümüzde mereolojiye bir bakış, bunların gerçekten de çok zor olduğunu kanıtlıyor.
Sağduyunun – günlük işlerimizi yaparken kullandığımız muğlak, incelenmemiş varsayımların – Üçlü Birlik ve DDS’yi kabul etmekte zorlandığı doğrudur. Ancak daha yakından bakıldığında, her gün etrafımızda bulduğumuz şeylerle ilgili olarak bile parçalar, bütünler ve nesneler hakkında felsefi bir fikir birliği yoktur, bu nedenle Üçlü Birlik ve DDS’nin inceliği ve birliği anlaşılması zor olma konusunda benzersiz değildir. Bir sonraki ön nokta, Tanrı’nın her şeyin mutlak kaynağı olduğudur. Tabii ya. Bunu kim söylemez ki? Ama bunun anlamı, O’nun yaratılışının sınırlarını aştığıdır. O, doğanın kategorilerine göre sınıflandırılamaz. O bir insan gibi değildir, yalnızca çok daha büyük, daha akıllı ve daha güçlüdür.
Bizler -küçük insanlar- nasıl çalıştığını hayal edemediğimiz, zihnimizde canlandıramadığımız sürece Tanrı’yla ilgili hiçbir iddianın kabul edilmemesi gerektiğinde ısrar edersek, Tanrı’yı sınırlandırmış ve küçücük bir ilah tasavvur etmiş oluruz.
Ancak tam tersi bir hataya düşmek ve Tanrı’nın anlamlı bir şekilde konuşulamayacağını ya da düşünülemeyeceğini öne sürmek istemiyoruz. Her şeyin kaynağı olan Tanrı, doğasının sayısız yansıyan kıvılcımları olarak varlığının mucizesini gözlemleyebileceğimiz geniş ve büyük bir ayna yaratmıştır. Özellikle insanlar Tanrı’nın suretinde yaratılmışlardır ve kendi doğalarımız üzerinde düşünürken basit Üçlü Birlik’e bir göz atabiliriz.
Son ön hazırlık şudur: Aziz Anselm’in sözleriyle, “Tanrı, kendisinden daha büyüğü tasavvur edilemeyendir”. Çok açık! Eğer siz ve ben, insan yaşamında kaçınılmaz olan radikal bilişsel sınırlamalardan muzdarip olsaydık, X varlığından daha iyi, daha etkileyici, tapınmaya daha layık bir varlık düşünebilirdik, o zaman kesinlikle X Tanrı değildir. Ancak DDS’yi ortaya çıkaran da işte bu tartışılmaz iddiadır.
İlahi Basitlik
Aziz Anselm (ondan önce Aziz Augustine ve ardından Aziz Thomas Aquinas aynı fikirdedir) Tanrı’nın en az iki nedenden ötürü mutlak olarak basit olması gerektiğini açıklar. Birincisi, kendisinden daha büyüğü tasavvur edilemeyecek olan Tanrı’nın yok olması, varlığının sona ermesi düşünülemez. Ancak parçaları olan herhangi bir şey, fiilen var olmaktan çıksa da çıkmasa da, en azından kavramsal olarak, parçalar birbirinden ayrılarak bütünün yok olmasına neden olabileceğinden, var olmaktan çıktığı düşünülebilir. Dolayısıyla Tanrı’nın basit olduğu anlaşılmalıdır (Proslogion 18). Bizler -küçük insanlar- nasıl çalıştığını hayal edemediğimiz sürece Tanrı’ya ilişkin hiçbir iddianın kabul edilmemesi gerektiğinde ısrar edersek, Tanrı’yı sınırlandırmış ve küçültülmüş bir ilah tasavvur etmiş oluruz.
İkinci olarak, Anselm Tanrı’nın mükemmel bir bağımsızlık içinde var olduğunda, yani varlığı için kendisi dışında hiçbir şeye bağlı olmadığında ısrar eder. O kesinlikle nedensizdir. Şimdi bileşik bir şey düşünün. Ortaçağ’daki klasik örnek, rasyonel bir hayvan olarak tanımlanan insandır. Ancak rasyonel olmak ve hayvan olmak iki farklı niteliktir. Ve bir insanın rasyonelliği kendisiyle aynı şey olmadığı gibi, hayvanlığı da kendisiyle aynı şey değildir. Dolayısıyla insan, varlığı için bu niteliklere bağlıdır. Parçaları olan şeyler varoluşları için bu parçalara bağlıdır, bu nedenle Tanrı’nın olduğu gibi bağımsız olamazlar. O halde Tanrı basit olmalıdır (Monologion 17).
Üçlü Birlik
Tanrı üç Kişilikten oluşuyorsa, nasıl basit olabilir? Her şeyden önce, “Kişilikler” terimi bugün yaygın kullanımda analiz edebileceğimiz gibi anlaşılmamalıdır; bir kişilik olmak için diğer kişiliklerden ayrı, benzersiz ve sağduyulu bir birey olmanız gerekir. Kilise Konseylerinin Kutsal Ruh tarafından yönlendirildiğini varsayarsak, en azından şunu biliyoruz: Konsey bildirilerindeki “Kişilikler” üç “Kişiliğin” tek bir özde birleşmesine izin verir. Augustinus Üçlü Birlik Üzerine adlı eserinde anlamamıza yardımcı olacak bir benzetme sunar. Burada, doğal dünyada karşılaşmanız muhtemel olan ilahi olanın en yakın yansımasını düşünün, der. Bu sizin için hemen mevcut olan bir şeydir – kendi zihniniz! Herhangi bir şeyi düşünebilmek için zihninizin üç yönü ya da yönü çalışıyor olmalıdır.
Bir kavramı aktif olarak düşünen aklınız vardır. Ancak hafızanız bu kavramı aktif olarak zihninize sağlamasaydı bu imkansız olurdu. Ayrıca, irade de olmalıdır, zira aktif olarak bu kavramla eğlenmeyi arzu etmeseydiniz, bunu yapmazdınız ve hafıza da bunu sağlamazdı. Hafıza Baba’ya, akıl Baba’dan çıkan Oğul’a ve irade de her ikisinden çıkan ve onları birbirine bağlayan Ruh’a benzer. Bir düşüncenin düşünülmesinde yer alan bu dinamik etkileşimi dikkatlice düşündüğünüzde, akıl, hafıza ve irade arasında üç olarak ayırt edilebilecek bir ilişki olduğunu görürsünüz, ancak yine de burada düşünen sadece sizin tek aklınızdır.
‘Kişilik’ terimi, bugün yaygın kullanımda analiz edebileceğimiz gibi anlaşılmamalıdır; kişi olmak için diğer kişilerden ayrı, benzersiz ve gizli bir birey olmanız gerekir. Augustinusçu yaklaşımı benimseyen Aziz Anselm belki bir adım daha ileri gider. Monologion adlı eserinde Tanrı’nın basit bir Üçlü Birlik olması gerektiğini kanıtlamaya çalışır. Anselm bu “kanıtı” sunarken, Thomas Aquinas gibi Tanrı’nın Üçlü Birlik olduğuna inanmanın bir iman meselesi olduğunu savunan Ortaçağ Filozoflarının çoğundan çok daha iddialıdır. Ancak Anselm Tanrı’nın Üçlü Birlik olması gerektiğini kanıtlamamış olsa bile, bu durumu ortaya koyması Üçlü Birlik’in gizemini az da olsa kavramamıza yardımcı olabilir.
Anselm, yaratılışın nihai bir kaynaktan, En Yüce Varlık’tan geldiğini haykırdığını belirterek başlar. Bu En Yüce Varlık, yaratılışını akıl yoluyla, yaratıcının zihnindeki fikirlerin ortaya dökülmesi olan bir “Söz” aracılığıyla üretmelidir. Ancak bu Söz basitçe En Yüce Olan’ın ifadesidir ve dolayısıyla En Yüce Olan’dan ayrı ya da farklı değildir. Söz, yaratan olarak En Yüce olandır. Ve bu Söz, Sevgi aracılığıyla En Yüce’ye bağlıdır. Ve bu Sevgi, En Yüce ile Söz arasında tezahür ettiği şekliyle, onlarla özdeştir. Anselm, En Yüce’nin doğru bir şekilde “Baba”, Söz’ün “Oğul” ve Sevgi’nin de “Ruh” olarak adlandırılabileceğini savunmaya devam eder. Anselm Monologion’u Augustinus’un bu dinamik, basit Üçlü Birlik’i kendi zihnimizin aynası aracılığıyla takdir edebileceğimiz noktasını hatırlatarak bitirir.
Hem Augustinus’un benzetmesi hem de Anselm’in “kanıtı” Üçlü Birlik’i bir şey – kedi ya da araba gibi bir nesne – olarak değil, bir “yapan” olarak tasvir eder; zihin düşünür, Tanrı kendini ifade eder ve sever. Ve bir eylem – bir düşünceyi düşünmek gibi – kedinin kuyruğu ya da arabanın motoru gibi parçalar değil, yine de tek bir eylemin yönleri olan ayırt edilebilir unsurlar içerebilir. Aziz Thomas Aquinas Summa Theologiae (Bölüm 1, Soru 3) adlı eserinde ilahi basitlik üzerinde ısrar eder ve Tanrı’nın saf eylem olması gerektiğini savunur. Sıradan bir şeyin bir şey yapabilmesi için – kedi esniyor, araba hareket ediyor – bir potansiyel unsuru, henüz tam olarak gerçekleşmemiş bir nitelik veya yetenek içermesi gerekir. Ama Tanrı mükemmeldir. İlahi varlıkta yerine getirilmemiş hiçbir köşe yoktur. O’nun doğası var olma eylemidir. Ve bu eylemin içinde, birbirleriyle olan ilişkileriyle ayırt edilen (Summa Theologiae, Bölüm 1, Soru 29) üç Kişi vardır.
Hâlâ son derece zor. Hayal etmek hala imkansız. Ama her şeyin kaynağından beklenen de budur. Aziz Augustine, Aziz Anselm, Aziz Thomas Aquinas ve Hıristiyan âleminin diğer birçok büyük teolog ve filozofu üçlü Tanrı’nın birliğini DDS’ye başvurarak savunur. Eğer Tanrı’nın parçalardan oluştuğu düşüncesiyle rahat olunsaydı, bu parçalar hızla üç tanrıya dönüşebilirdi. Ancak ilahi birlik tek ve mükemmel bir eylemin birliği ise, Maddenin birliğinde Kişiliklerin ayrımına izin veren iç dinamik ilişkileri içerebilir. Yine de son derece zordur. Hayal etmek hala imkansızdır. Ama her şeyin kaynağından beklenen de budur.
KAYNAKÇA: https://credomag.com/article/we-believe-in-one-god/