325 yılında İznik Konseyi toplandı. Konsey sonucunda, Tanrı’nın varlığının teolojik formülasyonu açıkça ilan edilmiştir. Konseyde ‘Ben ya da biz inanıyoruz’ anlamına gelen πιστευο ya da credo ifadesini kullanmıştır. “İnanıyoruz” ifadesinin kullanılması, evrensel Kilise’ye inanç bildirgesinde ortodoks bir standart belirleme olanağı vermiştir. Bunun dini anlamı, Kilise’nin ortodoksluğu tanımlayan belirli sınırlara sahip olduğudur. Böylece, Konstantinopolis’te (381) genişletilen inanç açıklaması, Teoloji, Kristoloji ve Pnömatoloji ile ilgili doktrinel konuları belirlemiştir.
İman açıklaması üç madde ile yapılandırılmıştır. İlk madde Baba Tanrı’yı ele alırken, ikinci madde Oğul Tanrı’yı inceler. Üçüncü madde ise Kutsal Ruh’un kişiliğini ortaya koyar. İman doğal olarak Teoloji’den Kristoloji’ye ve Pnömatoloji’ye doğru ilerler, böylece tek Tanrı’yı onaylarken Üçlü Birlik’in üyeleri hakkında özlü bir anlayış sunar. Bu iman açıklaması evrensel Kilise için Üçlübirlikçi ortodoksluğu tesis etmiştir. İman açıklamasının içeriğini azaltan ya da reddeden herhangi bir doktrinsel sapma, sonraki yıllarda sapkınlık olarak kabul edilmiş ve ortodoks doktrinin kabul edilen sınırlarının dışında kalmıştır. Ne yazık ki, günümüzde İncilsel Kilise İznik Konseyi’nde yer alan Kutsal Ruh’a ilişkin teolojik iddialara yeterince vurgu yapmamıştır [1]. Bu makalenin amacı, Kutsal Ruh’un kişiliğine ilişkin inancın içeriğini Büyük Gelenek’in yorumlama tarzıyla ilişkili olarak incelemektir.[2] Günümüzde İncilsel Kilise’nin, dini liderlerin ve çağdaş teologların, İznik Konseyi tarafından sunulan zengin Kutsal Ruh doktrinini keşfedeceklerini umuyoruz.
Kısa Tarihsel Bakış
İznik Konseyi’nin ardından Mesih’in kişiliği ve Üçlü Birlik ile ilişkisi konusundaki sorun devam etti.[3] Tartışma sonunda hem Mesih’in hem de Kutsal Ruh’un Tanrılık içindeki rollerine döndü. Hem İznik hem de Konstantinopolis Konseyleri Ariusçuluk meselesini, bu görüşü kınayan ekümenik bir iman ikrarını kabul ederek ele almış olsa da, çabaları Ariusçuluğun varlığına son vermemiştir.[4] Ne olursa olsun, Konstantinopolis, Kutsal Ruh’un ilahi olduğunu ilan etmesiyle, Üçlü Birlikteki kişilerin rollerini çözmeye çalışmıştır.
Tertullian, Didymus ve Nazianzuslu Gregory
Tertullian’ın çalışması Batı Teolojisine bir örnek teşkil edecektir. [5] Bir önceki Monarşi Tartışmasına[6] Tertullian tarafından meydan okunduğu ve başarılı bir şekilde savunulduğu hatırlanmalıdır, bu da Batı’da dilin zaten oluşmakta olduğu anlamına geliyordu.[7] Tertullian “tek cevher, üç kişilik” (una substantia, tres personae) ifadesini kullanarak Hıristiyanlığa Üçlü Birlik’i tanımlamak için hala kullanılan ifadeyi vermiştir[8].
Tertullian’ın Against Praxes adlı eseri Ruh’un Baba’dan çıktığını açıkça ifade eder: “Ruh’un Oğul aracılığıyla Baba’dan başka bir kaynaktan gelmediğine inanıyorum.”[8] Tertullian sadece Ruh’un gelişini onaylamakla kalmaz, aynı zamanda Grekçe konuşan Doğu Kilisesi’nde bilinen formülü de verir: Ruh’un gelişi Oğul aracılığıyla gerçekleşir. Daha sonraki birçok Yunan teolog bu düşünceyi geliştirecektir. Against Praxes’in yaklaşık 213 yılında yazılmış olması ve Ruh’un gelişi hakkında daha sonra gelişen düşünceler, Büyük Gelenek’in Hıristiyanlık içinde uzun bir geçmişe sahip olduğunu göstermektedir.
Edward Siecienski şöyle yazmaktadır: ”[Tertullian’ın] yazılarında Ruh’un ‘oğul aracılığıyla’ gelişi fikri açıkça ortaya konmuş ve Tertullian’ı takiben Latin teolojisi Tanrı’nın doğasına ilişkin anlayışımız ile Kutsal Kitap vahyi arasında bağlantı kurmaya başlamıştır.”[9] Bu da belirli pasajların Ruh’un Baba’dan Oğul aracılığıyla gelişi anlayışıyla okunmasıyla sonuçlanmıştır. Genel olarak, Latin teologlar Batı için açık ve tanımlanmış bir Teslis kavramına izin veren özel bir dil kullanmışlardır. İlk Kilise Babaları açıkça Yuhanna 15:26’yı (Kutsal Ruh’un Oğul tarafından gönderildiği ve Baba’dan çıktığı) okuyorlardı. Kimse bu iddiaya itiraz etmedi, ancak Yuhanna 15:26’nın teolojik sonuçları başka bir konuydu. Tertullian, alay ya da ἐκπορεύεται’ın farklı anlamını kavrayan ilk kişiydi. Onun çalışmaları daha sonraki Kilise Babalarının düşünceleri için temel oluşturmuştur. Doğu Kilisesi bu kavramı detaylandırmıştır[10].
Didymus şöyle der: “O [Yuhanna] ‘Tanrı’dan’ ya da ‘Her Şeye Gücü Yeten’den’ demez, ‘Baba’dan’ der, çünkü Baba ve Her Şeye Gücü Yeten Tanrı aynı olsa da, Gerçeğin Ruhu Baba olarak Tanrı’dan çıkar. “[11] Nazianzus’lu Gregory şöyle der: “Baba’dan çıktığı ölçüde, yaratık değildir; doğmamış olduğu ölçüde, Oğul değildir; ve doğma ile yaratılma arasında bir araç olduğu ölçüde, Tanrı’dır.”[12] Bu iki adam, Kutsal Ruh’un kişiliğini Baba ve Oğul’dan farklı olarak ayırt eden yorum çalışmalarına örnek teşkil etmektedir. Yine de bu kişiler, Kilise Babaları ile birlikte, Kutsal Ruh’un kişiliğini tanımlamaya yardımcı olan Üçlübirlik formülünü anlamışlardır. Didymus ve Nazianzuslu Gregory, Kutsal Yazıların okunmasına ilişkin Büyük Geleneğin oluşturulmasına yardımcı olmuşlardır.
Didymus aynı zamanda Kutsal Ruh’un Oğul’la ilişkili olarak ortaya çıkışının gerçek dilinin Kutsal Yazılarda belirtilmediğini ortaya çıkarmıştır. Kutsal Ruh’un ortaya çıkışının yalnızca Baba’yla ilişkili olarak söz edilir. Yuhanna 15:26’nın dikkatli bir yorumu πἐμψω (gönderme) sözcüğünün Oğul’un hizmetiyle, ἐκπορεύεται sözcüğünün ise Baba’yla ilgili olduğunu ortaya koyar: Oğul, Baba’dan çıkan Ruh’u gönderir[13]. πἐμψω (göndermek) sözcüğü gelecek zaman kipindedir. Zaman kipi, İsa’nın sözünü ettiği olayın gelecekte olduğunu ve Rab’bin Yardımcı’yı gönderme arzusuna dayandığını göstermektedir. Rab Yardımcı’yı ne zaman gönderecektir? Gelecek zaman kipi olayın hemen gerçekleşmediğini gösterir.
Yuhanna 16:7’deki paralel bir metin, İsa gitmeden Yardımcı’nın gelemeyeceğini belirtir. Bu nedenle, Kutsal Ruh ve İsa arasındaki gönderme ilişkisi, Rab dünyadan ayrıldıktan sonra gerçekleşecek olan gelecekteki bir olaydır. Yardımcı, İsa’nın aynı tür hizmetiyle paralel görünmektedir. Kurtuluş ekonomisinde İsa Yardımcı’yı gönderir. Yardımcı’nın Baba’yla olan ilişkisi ἐκπορεύεται sözcüğüyle vurgulanır. Yardımcı ἐκπορεύεται (Baba’dan gelir). Εκπορεύεται şimdiki zamandadır ve Ruh’un Baba’dan gelişinin şimdi gerçekleştiğini gösterir. Başka bir deyişle, Ruh her zaman Baba’nın önünde olduğu için, her zaman Baba’dan gelir.
Kutsal Ruh’un ortaya çıkışı ve gelecekte gönderilmesiyle ilgili bu iki farklı zaman kipi bir dizi soruyu gündeme getirmektedir: Ruh’un ortaya çıkışı (şimdiki zamanda) İsa’nın onu gelecekte göndereceği zamandan nasıl farklıdır? İki ayrı ve farklı zaman kipi ne anlama gelir? Zamanlar Üçlü Birlik hakkında bir şey söylüyor mu? Üçlü Birlik’in üç kişisinin ilişkilerini görmek için her iki zaman arasındaki farkları dikkatle incelemek gerekir. Yuhanna 15:26 Oğul’un yakın gelecekte Yardımcı’yı göndereceğini (πἐμψω) belirtir. Gelecek zaman kipi Oğul ve Ruh arasındaki ilişkinin Baba ve Ruh arasındaki ilişkiden farklı olduğunu gösterir.
Baba ve Ruh arasındaki ilişki, şimdiki zamanda kullanılmasıyla belirtilir, yani Baba ve Ruh arasındaki ilişki gelecekteki ekonomik bir olay değil, şimdiki bir gerçekliktir. Ruh Baba’dan çıkar (gelir) çünkü birbirleriyle aynı öze sahiptirler (Oğul da öyle). Üçlü Birlik’in kişileri eşit ve aynı öze sahiptir. Ruh Baba’dan ἐκπορεύεται (gelir) çünkü birbirlerinin varlığında aynı öze sahiptirler (Oğul da öyle).
Thomas Oden şöyle yazmaktadır: “Baba ve Ruh’un ilişkisi Oğul’da olduğu gibi yaratma olarak değil, gönderme (πἐμψω, Jn. 14:26) ve ortaya çıkış (ἐκπορεύεται, Jn. 15:26) olarak tanımlanmaktadır.”[14] “Ortaya çıkış” kelimesi Ruh ve Oğul arasındaki farkı ortaya koymaktadır. Yine de bu üçlü teizm değildir; bu nedenle Tertullian’ın özdeyişi doğrudur: “üç kişi, tek varlık”. Dolayısıyla, Tanrı üç kişiliğe sahip tek bir varlık olduğundan, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un şu anda (ebedi varoluşlarından günümüze uzanan) karşılıklı ve mükemmel ilişkileri vardır. Malcolm Yarnell yorumluyor: ”Oğul bize Kutsal Ruh’un “gönderileceğini” söyler, bu genellikle ekonomik bir terim olarak alınır ve daha sonra Baba ile Ruh arasındaki ebedi ilişkiye atıfta bulunur. Kutsal Ruh’un “Baba’dan çıktığı” genellikle teolojik bir terim olarak kabul edilir. Baba’dan ebediyen çıkan Kutsal Ruh, öğrencileri gerçeğe yönlendirmek üzere dünyaya da gönderilir.” [15]
Üçlü Birlik’in ekonomisini Oğul’un gelecekte Kutsal Ruh’u πἐμψω (göndereceği) şeklinde görebiliriz (bu Elçilerin İşleri 2’de gerçekleşmiştir). Kutsal Ruh’un gelecekte gönderilmesi temeldir ve Ruh’un Baba ve Oğul’dan gelen misyonunu ortaya koyar.
Bu üçü özlerinde birdir ama ebedi köken ilişkilerine göre birbirlerinden ayrılırlar. Yardımcı’ya gelince, onun bize kurtuluş tarihinde verilmiş olması uygundur çünkü o ezelden beri Baba ve Oğul’dan ruh almıştır. Örneğin, Oğul’un çarmıhta ölmesi ne kadar uygunsa, Ruh’un Kilise’yi doldurması da o kadar uygundur. İncilsel Kilise, Hıristiyanlığın ilk beş yüz yılındaki zengin geleneği paylaşmaktadır. Günümüzde ise İznik Konseyi’nin üçüncü maddesini kurtarıcı konularla ilgili olduğu için büyük ölçüde kabul etmiştir. Ancak kilise, bu inancı ortaya çıkaran Büyük Gelenek’in yorumlama tarzını sorgulamıştır[16].
Büyük Gelenek, Oğul’un yaratılışının[17] ve Ruh’un geçişinin hem Oğul’un hem de Ruh’un Baba ile olan ilişkilerini ortaya koyduğunu belirtir. Kutsal Yazılar bu ilişkiler hakkında bilgi vermez, sadece var olduklarını bildirir. Üç üyenin de Tanrı’nın varlığında özdeş olduğu gerçeği Üçlü Birlik’in birliğini gösterir. Tanrı özde ya da varlıkta birdir ve üçü de bu özü ya da varlığı paylaşır. Bu nedenle, yaratılış (Oğul’a atıfta bulunur) ve ortaya çıkış (Ruh’a atıfta bulunur) sözcükleri Üçlü Birlik arasındaki ilişki farklılıklarını gösterir, ancak Tanrı’nın özüne ya da varlığına atıfta bulunmaz.
DİPNOT
[1] Two prime examples are 1) A. Edward Siecienski, The Filioque: History of a Doctrinal Controversy (Oxford: Oxford University Press, 2010), 30. Siecienski states “that it does not appear exegetically sound to read John 15:26 as proof of the Spirit’s ‘eternal procession’ from the Father alone.” Siecienski has written an outstanding book but seems to oppose the interpretive mode of the Church Fathers. 2) George R. Beasley-Murray, John in Word Biblical Commentary Series (Nashville, TN: Thomas Nelson Publisher, 1999), 276. Murray writes, “the latter clause must be interpreted of the sending of the Spirit on mission to humankind, and not of the so-called ‘procession’ of the Spirit from the Father, as many Greek Fathers maintained, and as is represented in the historic creeds.” To be fair, these men accept the Nicene Creed, but they challenge the interpretive reading that produced the creed.
[2] By using the phrase “the Great Tradition,” I am referencing reading the Scriptures with a Christological emphasis, including both Old and New Testaments, and a Trinitarian platform. The Great Tradition was the traditional style of Scripture reading starting with the NT (including the OT) authors, continuing through the early Church Fathers and the Protestant Reformers. There were various nuances of interpretive skills required to navigate between the plain sense of meaning and the spiritual meaning, but the key was to read Scripture from a Christological motif.
[3] The paper assumes that the reader (audience) is familiar with the Nicene Council, which attempted to solve the Arian crisis of the early fourth century.
[4] The Council of Constantinople (381) dealt an ecumenical blow to Arianism via condemning the position by vote and by restating the official Nicene Creed. See Khaled Anatolios, Retrieving Nicaea: The Development and Meaning of Trinitarian Doctrine (Grand Rapids: Baker Publishing, 2011) 26-27. The somewhat redacted but restatement of the Nicene Creed declared Arianism as outside the boundaries of orthodox Christianity.
[5] Tertullian is used as an example of Western Theology and the Latin tradition. Space constraints do not permit a review Novatian, Hilary of Poitiers, Augustine, or Ambrose of Milan.
[6] The Monarchians were a heretical group that denied the deity of the Son with the Father.
[7] Lewis Ayers states, “Whereas their opponents argued that John 14:10 (I am in the Father, and the Father is in me) implied that Father and Son were the same one divine reality, Tertullian and Novatian argued that the very grammar of Scripture here demands that for one to be ‘in’ another, one is not the other.” Lewis Ayers, “Augustine on The Trinity,” in The Oxford Handbook of The Trinity, eds. Gilles Emery and Matthew Levering (Oxford: Oxford University Press, 2012) 125.
[8] Tertullian, Against Praxes 4. [on-line]. Accessed 5 August 2020. Available from https://www.newadvent.org/fathers/0317.htm; Internet.
[9] A. Edward Siecienski, The Filioque: History of a Doctrinal Controversy (Oxford: Oxford University Press, 2010), 51.
[10] Didymus the Blind and Gregory of Nazianzus are used as an example of Eastern Theology and the Greek tradition. Space constraints do not permit a review Athanasius, Basil, Gregory of Nyssa, or Cyril. It is unfortunate that Didymus the Blind was condemned at later church councils. He was not particularly an original thinker, but his condemnation was seemingly because of his association with Origen.
[11] Patrologia Latin 23:126-27.
[12] Gregory of Nazianzus, Oration 31:8 in “On God and Christ: The Five Theological Orations and Two Letters to Cledonius” Popular Patristic Series Vol 23 (Crestwood, NY: St Vladimir’s Press), 122.
[13] Unfortunately, spatial limitations do not allow for a review of the filioque clause (double procession of the Spirit from the Father and Son) that developed in the work of Augustine.
[14] Thomas Oden, Systematic Theology: Life in the Spirit, Volume Three (Peabody: Prince Press, 1992), 24.
[15] Malcolm Yarnell, God the Trinity: Biblical Portraits (Nashville: B&H Academic, 2015), 153.
[16] Craig A. Carter, Interpreting Scripture with the Great Tradition: Recovering the Genius of Premodern Exegesis (Grand Rapids: Baker Academic, 2018) is a good resource, and Dr. Carter personally attempts to recover the exegesis used by the Church Fathers in the reading of the Scriptures.
[17] This phrase has not been used throughout the article. The rationale is that other articles will mention it, and I have chosen to honor my colleagues who work specifically with the phrase.
KAYNAKÇA: https://credomag.com/article/the-lord-and-giver-of-life/
