Kutsal Kitap Teolojisinin Önemi
Hıristiyanların ondalık vermeleri gerekir mi? Kilise papazları “rahip” olarak adlandırılmalı mıdır? Hristiyanlar boşanabilir mi? Bunlar, Malaki’de ortaya çıkan ve Hıristiyanların bazen tutkulu bir şekilde anlaşmazlığa düştüğü konulardan bazılarıdır. Hıristiyanlar arasındaki anlaşmazlıklara ek olarak, inanç dışındaki bazı kişiler Hıristiyanların Kutsal Kitap’ı kullanırken seçici davrandıklarını düşünmektedir. Hıristiyanların neden Kutsal Kitap’ın bazı emirlerine uyup diğerlerine uymadıklarını sorarlar. Onlara göre Hıristiyanların çifte standartları varmış gibi görünüyor. Bu eleştiri geçerli mi? Hepimiz biliyoruz ki, Kutsal Kitap’ın bazı bölümlerini bağlamından kopararak alıntılarsanız, Kutsal Kitap’a neredeyse her şeyi söyletmeniz mümkündür. Kutsal Kitap’ın tam da duymak istediğimiz şeyi söylemesini sağlamak için kanıt metinleri kullanmaktan suçlu muyuz? Kendi gündemimize uydurmak için mi?
Bu soruların hepsi Kutsal Kitap teolojisinin Kutsal Kitap’ı okuma ve uygulamadaki hayati öneminin altını çizmektedir. Kutsal Kitap’ın ayetlerini ve pasajlarını bir bütün olarak Kutsal Kitap’ın daha geniş bağlamında anlamaya çalışır, böylece anlamları doğru bir şekilde anlaşılır, uygulanır ve yaşanır.1 Kutsal Kitap’ı birbirinden kopuk parçalardan oluşan bir yığın olarak değil, yaratılışla başlayan ve yeni bir yaratılışla sona eren, İsa Mesih’te gelen Tanrı’nın krallığının hikayenin merkezinde yer aldığı bir hikaye anlatan birleşik bir bütün olarak anlar.
Hikayenin parçaları bütünün ışığında okunduğunda, Tanrı’nın bazı emir ve talimatlarının uygulanmasının zaman içinde neden değiştiğini açıklar. Yahudi halkının bazı dini ve kültürel uygulamalarının bugün Hıristiyanlar tarafından neden artık uygulanmadığını açıklar. Bu, Hıristiyanların Kutsal Kitap’ın hangi bölümlerinin konuyla ilgili olduğuna keyfi olarak karar vermeleri meselesi değildir; daha ziyade, Rab İsa Mesih’in müjdesinde doruğa ulaşan Kutsal Kitap’ın ortaya çıkan öyküsünün Hıristiyan inancını ve uygulamasını nasıl belirlediğini görmektir. Peygamberlerin sonunda gelen Malaki kitabı, Kutsal Kitap’ın nasıl bir araya geldiğine dair önemli bir bakış açısı sağlar. Malaki, tüm umutları ve başarısızlıklarıyla İsrail’in öyküsünü gözden geçirir ve ileriye bakar. Yeni Antlaşma, ESKİ Antlaşma’daki çeşitli umutların Mesih İsa’da ve onun krallığında nasıl gerçekleştiğini açıklar. Malaki kitabındaki iki temel İncil-teolojik tema antlaşma ve Rab’bin Günü’dür. Bu temalar Kutsal Kitap’ın tamamında yankılanır ve bu makalenin ilerleyen bölümlerinde Malaki’nin Kutsal Kitap’ın ortaya çıkış öyküsüne ve ana temalarına nasıl uyduğunu göstermek için gelişimlerini izleyeceğim.2
Malaki’nin Tarihsel Bağlamı
“Babil’e sürgünden Mesih’e kadar olan dönem” Matta’nın İsa Mesih’in soyağacını yapılandırırken belirlediği üç farklı dönemden biri olmasına rağmen (Matta 1:12-17), Malaki kitabı Kutsal Kitap’ın hikâyesinin Kutsal Kitap-teolojik incelemelerinde genellikle ihmal edilen bir dönem olan sürgün sonrası çağda yer almaktadır. Bu dönemin BT için önemini incelemeden önce, Yahuda halkıyla ilgili olarak tarihçesini kısaca özetleyeceğim. Bu dönemle ilgili başlıca Kutsal Kitap kaynakları, sürgün sonrası dönemde yaşamış iki peygamber olan Haggay ve Zekeriya ile sürgünden dönüşten Nehemya’nın Yahuda’yı yönetmesine kadar olan dönemi kapsayan Ezra ve Nehemya kitaplarıdır. 3 Yeruşalim MÖ 586’da Babilliler tarafından yıkılmıştı (2. Krallar 25) ve yaklaşık elli yıl sonra, MÖ 539’da Pers kralı Koreş Babil’i Pers İmparatorluğu’na katmış ve Babillilerin daha önce Babil’e sürgün ettiği halkların memleketlerine dönüp tapınaklarını yeniden inşa edebileceklerine karar vermişti. Buna Yahudi halkı da dahildi (Ezr. 1:1-4). Yeruşalim’e dönen ilk grup M.Ö. 538 yılında Persler tarafından atanan Yahudiye valisi Şeşbazzar tarafından yönetildi (Ezr. 2:64-65).
Dönüşlerinde tapınağı yeniden inşa etmek için sunular sundular (2:68), bir sunak inşa ettiler (3:3), kurbanlara ve bayramlara yeniden başladılar (3:4-6) ve tapınağın temelini attılar (3:10). Ancak Tanrı’nın halkı kısa süre içinde kıtlık (Hag 1:9-11; 2:15-19), ekonomik sıkıntı (Hag 1:6; Zek 8:10), iç çekişmeler (Zek 8:10) ve komşu Samiriye eyaletinin ortak muhalefeti (Ezr. 4; Neh. 2-4, 6) gibi birçok zorlukla karşılaştı. Tüm bunlar öylesine bunaltıcı bir hal aldı ki, tapınağı yeniden inşa etme işi durma noktasına geldi (Ezr. 4:24) ve Pers kralı Darius’un zamanına kadar yaklaşık yirmi yıl boyunca ilerleme kaydedilemedi.
Bu noktada Tanrı, tapınağın yeniden inşasını tamamlamaları için halkı uyandırmak üzere Hagay ve Zekeriya peygamberleri görevlendirir ve onlar da yaklaşık dört yıl sonra, M.Ö. 515’te bu işi tamamlarlar (Ezra 6:14-15). Ancak, tapınak yeniden inşa edilmiş olsa da, Malaki kitabı halkın karşılaştığı ekonomik zorlukların birçoğunun devam ettiğini (Mal 3:10-11) ve gevşek bir kâhinlik (1:6-2: 9), Yahudi inancından olmayanlarla evlilik (2:11-12), evliliklerin bozulması ve boşanma (2:13-16), sosyal adaletsizlik (3:5), ondalıkların ve sunuların ihmal edilmesi (3:8-10) ve Tanrı ve yolları hakkında genel bir alaycılık (2:17; 3:14-15). Bunlar Malaki’nin yüzleştiği acil sorunlardan bazılarıdır. Malaki’nin milattan sonraki dönemde tam olarak nerede geçtiği konusunda bazı belirsizlikler vardır. Hagay ve Zekeriya kitaplarının aksine, Malaki kitabı tarih içermez. Ayrıca kitabın yerini belirlemeye yardımcı olacak herhangi bir kişiye (Ezra ya da Nehemya gibi) atıfta bulunmaz. Kesin olan tek şey, işleyen bir tapınak olduğudur (Mal 1:10; 3:1, 10), bu da onu MÖ 515’ten sonraya yerleştirir. Malaki, Nehemya’nın karşılaştığı benzer sorunlara değinir: yozlaşmış bir kâhinlik (Neh.13:28-31), antlaşma inancı dışında evlilikler ve boşanma (Ezr 9:1-15; Neh.13:23-28), ahlaksızlık ve sosyal adaletsizlik (Neh.5:1-13; 13:15-22), ondalıkların ve sunuların ihmal edilmesi (Neh.13:10-12).
Bazı bilginler Malaki’yi Ezra ve Nehemya’dan önce ya da onlarla çağdaş olarak beşinci yüzyılın ortalarına yerleştirir, çünkü Nehemya bu konularda bir ölçüde reform getirmiştir.4 Ancak bu reformlar kısa ömürlü olmuştur, çünkü Nehemya Yeruşalim’den ayrıldıktan kısa bir süre sonra halk eski davranışlarına hızla geri dönmüştür (bkz. Neh. 13). Bazıları Malaki’yi beşinci yüzyılın başlarına, MÖ 500 ile 475 yılları arasına tarihlemektedir ki bu kesinlikle mümkündür.5 Ancak, Ezra kitabı Haggay ve Zekeriya peygamberlere (5:1; 6:14’te) ve Nehemya kitabı Ezra’ya (7:73b-8:18’de) atıfta bulunmasına rağmen, Ezra ya da Nehemya kitaplarının hiçbirinin Malaki’ye atıfta bulunmaması önemli görünmektedir. Bu kitapların hiçbiri neden Malaki peygambere atıfta bulunmaz, özellikle de onun mesajı hem Ezra hem de Nehemya için destek sağlayacağına göre? Bu sessizlik bana Malaki’nin MÖ 445’ten 434 ya da 433’e kadar Yeruşalim’de valilik yapmış olan Nehemya’dan kısa bir süre sonraya yerleştirilmesi gerektiğini düşündürmektedir.6 Yine de bunun sessizlikten kaynaklanan bir argüman olduğunu ve günün sonunda kesinliğin imkansız olduğu anlamına geldiğini belirtmek gerekir. Durum ne olursa olsun, kesin bir konum vermenin önemli olmadığı açıktır, aksi takdirde kitap en az bir tarih içerecektir. Gerçekten de Malaki, tapınağın tamamlanmasından Pers İmparatorluğu’nun sonuna kadar (M.Ö. 332 civarı), milattan sonraki dönemin daha geniş tarihsel arka planına karşı verimli bir şekilde okunur.
Kurtuluş Tarihinde Malaki
Sürgün sonrası dönem aynı zamanda kurtuluş tarihi bağlamında, yani Tanrı’nın yüceliği için oğlu aracılığıyla bir halkı kendisi için kurtarma amacının ortaya çıkan Kutsal Kitap öyküsü bağlamında da ele alınmalıdır. Yukarıda belirtildiği gibi, Matta’nın müjdesi bu öyküyü üç bölüme ayırır: “İbrahim’den Davut’a… Davut’tan Babil sürgününe… ve Babil sürgününden Mesih’e kadar” (Mat.1:17, HCSB). Her dönemdeki önemli unsurları özetleyeceğim ve özellikle Malaki’nin içinde bulunduğu üçüncü döneme odaklanacağım. Bunu yaparken, Malaki’deki anahtar temalar olan antlaşma ve Rab’bin Günü temalarının izini süreceğim.
İbrahim’den Davut’a
İsrail’in öyküsü İbrahim’e, soyundan gelenlerin büyük bir ulus (İsrail) olacağı, bir ülkeyi miras alacakları, Tanrı tarafından kutsanacakları, büyük bir isim kazanacakları ve yeryüzündeki tüm halklara bereket aracılığı yapacakları vaatleriyle başlar (Yar 12:1-3). Esasen bu vaatler Tanrı’nın krallığını kurma niyetini ifade eder. Bu vaatlerin ardında Tanrı’nın tüm yaratılışı kutsama niyeti yatar (Yar.1:28; 2:3) ve İbrahim’e verilen vaatler, Yaratılış 3-11’deki insan günahının çarpıcı bölümlerine rağmen Tanrı’nın krallığını kurma taahhüdünü yeniden teyit eder. Tanrı’nın İbrahim’e verdiği vaatler Yaratılış anlatısının iki yerinde -15. ve 17. bölümlerde- bir antlaşmayla resmileştirilmiştir.7
Bu vaatler atalar İshak ve Yakup’a da yinelenir (örneğin, Yaratılış 26:3-5; 28:13-15; 46:3-4) ve Yaratılış’ın (ve Kutsal Kitap’ın geri kalanının) hikâyesinin çoğunu yönlendirir. Büyük bir ulus vaadi, İbrahim’in soyunun Mısır’daki kölelikten kurtarılmasıyla gerçekleşir ve buradan vaat edilen mirasları olan Kenan ülkesine giderler (Yar.15:13-14, 18; Çık.2:24; 6:4-5). Mısır’dan çıkışlarının ardından Tanrı onları Sina’ya götürür ve burada Musa aracılığıyla ulusla bir antlaşma yapar. Ulusal antlaşmanın gereklilikleri belirtilmeden önce (Mısır’dan Çıkış 20-23’te), Tanrı Mısır’dan Çıkış 19:5-6’da antlaşma ilişkisinin amacını açıklar. İsrail, Tanrı’nın “bütün halklar arasından kendi mülkü …. Kâhinler krallığım ve kutsal ulusum” (HCSB) olacaktır. Başka bir deyişle, İsrail Rab’le olan antlaşma ilişkisini yaşarken, farklı (“kutsal”) olacak ve böylece (“kâhinler” gibi) Tanrı’nın bilgisini uluslara (“tüm halklara”) aracılık edecek, Tanrı’nın İbrahim’e vaat ettiği ve yaratılışta amaçladığı bereketi uluslara getirecekti (Yar.1:28; 2:3).
Chris Wright bunu özetlemektedir: ”Yhwh’nin halkı olarak, Tanrı’nın bilgisini uluslara götürmek ve ulusları Tanrı’nın kefaretine ulaştırmak gibi tarihsel bir görevleri olacaktı. Uluslara kutsama aracı olma şeklindeki İbrahimî görev, onları ulusların ortasında kâhin rolüne de sokmuştur. İsraillileri kutsamak nasıl kâhinlerin rolüyse, ulusları kutsamak da bir bütün olarak İsrail’in rolü olacaktı.”8
Antlaşma ilişkisi İsrail’in rolünü yerine getirmesinin aracıydı. Bu nedenle, antlaşmanın şartlarına itaat etmeleri çok önemliydi; kutsallıkları ahlaklarında açıkça görülecekti. Tanrı’nın İsrail’le bir antlaşma ilişkisine girmesi onlara olan sevgisini gösteriyordu (bkz. Mal.1:2) ve onlar da Tanrı’ya olan sevgilerini O’nun buyruklarına itaat ederek göstereceklerdi (örn. Yas. 6:4-9). Tanrı’nın amacı İsrail’in, uluslara karakterini gösteren bir “gösteri evi” ya da “örnek ev” gibi hizmet etmesiydi. İsrail’in ulusları Tanrılarına çekecek şekilde yaşaması gerekiyordu (örneğin, Yas. 4:5-8). Tanrı ile İsrail arasında Tevrat’ta (ya da Pentateuch) ortaya konan bu antlaşma ilişkisinin Malaki için temel olduğunu anlamak önemlidir (aslında açıkça atıfta bulunmasalar bile tüm peygamberler için temeldir).9
Özünde, peygamberlerin rolü İsrail’i ulusal antlaşmaya itaate geri çağırmayı içeriyordu. Antlaşmanın ihlal edildiği durumlarda ilahi yargı konusunda uyarıda bulunmuş ve insanları tövbe etmeye çağırmışlardır (örneğin, 2.Tarihler 24:19). Bu bağlamlarda peygamberler genellikle halka yasayı bildirirlerdi (örneğin, Zek.7:12). Bu rol 2. Krallar 17:13’te özetlenmiştir: Rab yine de bütün peygamberler ve görenler aracılığıyla İsrail ve Yahuda halkını uyardı: “Kötü yollarınızdan dönün, atalarınıza buyurduğum ve kullarım peygamberler aracılığıyla size gönderdiğim yasa uyarınca buyruklarıma ve kurallarıma uyun.” Peygamberler sadece ilahi yargı konusunda uyarmakla kalmamış, aynı zamanda halkın tövbe edip Rab’be itaat etmesi halinde bereket vaat etmişlerdir (örneğin, Yer.22:4-5; Zek.6:15). Birçok durumda peygamberlik öngörüleri, Levililer ve Tesniye kitaplarının sonundaki itaat için bereket ve itaatsizlik için lanet listelerinde Musa’ya bildirilenden daha fazlasını ifade etmiyordu.10
Peygamberlerin yanı sıra Levili kâhinlerin de Tanrı’nın antlaşma yasasını İsrail’e öğretmeleri gerekiyordu (örneğin, Lev.10:11; Yas. 31:9; 33:8-10; krş. Hag.2:11; Mal.2:5). Bu aynı zamanda, bir anlaşmazlığı çözmek isteyenlere yasaya dayalı hükümler sundukları toplanma çadırında/tapınakta yargısal bir rolü de içeriyordu (örneğin, Yas. 17:8-13; 19:17). Malaki “Levi’yle yapılan antlaşmadan” söz eder (Mal 3:4) ve bu ifade Tevrat’ta geçmese de, Tevrat’ta kâhinlere verilen ve Tanrı’yla sorumluluk ve ayrıcalık içeren özel bir ilişki kurmalarını sağlayan rol, antlaşma terimleriyle anlaşılabilir (bkz.Say. 18:19). Sayılar 25:12-13 ayetlerinde Phinehas ve onun soyundan gelenlerle yapılan bir “barış antlaşması” ve “sürekli kâhinlik antlaşması ”ndan söz edilir ve Malaki’nin kastettiği de büyük olasılıkla budur (Mal 2:4-5, 8; 1. Sa. 2:30; Yer 33:21; Neh 13:29 ile karşılaştırın).11
Trajik bir şekilde, İsrail’in öyküsü çoğu zaman çağrılarını yerine getiremedikleri ve antlaşmanın lanetleri altına girdikleri bir öyküdür. Tanrı tekrar tekrar antlaşmanın kendi tarafına sadık olduğunu kanıtlarken, İsrail sadakatsiz bir antlaşma ortağı olduğunu kanıtlar. Hakimler kitabı, İsrail’in ahlaki yaşamında uluslardan nasıl daha kötü hale geldiğini, ancak Tanrı’nın yargılamaya ve kurtarmaya devam ettiğini gösterir. Hakimler kitabının sonu aynı zamanda Tanrı’nın krallığını kuracak olan bir kralı öngörür (17:6; 18:1; 19:1; 21:25).
Davut’tan Babil Sürgünü’ne kadar
Kral Saul’dan sonra, İsrail altın çağını yaşarken, Davut ve Süleyman’ın hükümdarlıkları altında Tanrı’nın krallığının bir önsözü vardır. Tanrı’nın İbrahim’e verdiği antlaşma sözlerini tuttuğu ve bunun sonucunda İsrail’in geliştiği ve dünyaya bereket getirdiği görülür. Ancak aynı zamanda krallık, Davut’un krallık gücünü kendine hizmet için kullanarak adalet ve doğrulukla yönetmedeki başarısızlığı nedeniyle aşağı doğru bir yola girmiştir (2. Sa. 11-12). Günahları sonunda Yeruşalim’den kişisel olarak sürgün edilmesine yol açtı, bu da ulusun daha sonra günahları nedeniyle sürgün edileceğinin habercisiydi. Benzer şekilde, bilgeliğine rağmen Süleyman Yasa’nın Tekrarı 17:14-20’de kral için belirlenen tüm yasalara itaatsizlik etti.12
Özellikle yabancı kadınlarla evlenmesi ve onları başka tanrılara tapınmaları için desteklemesi Süleyman’ın yüreğini Rab’den uzaklaştırdı (1Kgs 11:1-6). Bunun üzerine Tanrı Süleyman’a “krallığı senden koparacağını” söyledi (11. ayet) ve bu ceza Süleyman’ın ölümünden sonra İsrail’in kuzey İsrail krallığı ve güney Yahuda krallığı olarak bölünmesine neden oldu. İsrail ve Yahuda’nın birbirini izleyen kralları ulusal antlaşmadan uzaklaşarak başka tanrılara yöneldiler ve halk da onları izledi. Rab’bi terk ederek O’nun yollarını da terk ettiler. Tanrı halkı kendisine geri çağırmak için peygamberlerini gönderdi, ama halk yüreklerini katılaştırdı ve dinlemeyi reddetti (Zek.7:11-12). Kuzey krallığı MÖ 722 yılında Asurlular aracılığıyla cezalandırıldı (2.Kr. 17). Güney Yahuda Krallığı’nın halkı bundan ders almadı ve MÖ 586’da Babilliler aracılığıyla Tanrı tarafından yargılandı, bu sırada Yeruşalim ve tapınak yıkıldı, Davut kralı tahtından indirildi ve Yahuda halkının çoğu sürgüne gönderildi (2. Kr. 25).
Birçok peygamber bu olayları önceden bildirmiştir. Gerçekten de büyük peygamber Musa, İsrail’in bu topraklarda sadakatle yaşayabileceği konusunda başından beri kötümserdi ve antlaşmayı terk ettikleri için Rab’bin gazabıyla onları bu topraklardan söküp başka bir ülkeye atacağını umuyor gibiydi (Yasanın Tekrarı 29:24-28). Yine de merhametli bir şekilde, “sürgün” Tanrı’nın Musa’ya son sözü değildi. Bunun yerine Tanrı, “senin ve soyunun yüreğini sünnet edeceği ve yaşaman için O’nu bütün yüreğinle ve bütün canınla seveceğin” yeni bir iş vaat etti (Yas. 30:6, HCSB). Tanrı’nın halkının yüreklerini sünnet etme işi, onların antlaşmaya itaat ederek kendisine dönmelerini sağlayacak olan şeydir (Yas. 30:2) ve peygamber Yeremya’nın daha sonra “yeni antlaşma” olarak adlandırdığı şeyin temeli gibi görünmektedir: Tanrı şöyle der: “Öğretimi onların içine koyacak ve yüreklerine yazacağım. Ben onların Tanrısı olacağım, onlar da benim halkım olacaklar” (Yer.31:33, HCSB; krş. 23:3; 32:37-41). Hezekiel bunu Tanrı’nın Ruhu’nun çalışmasıyla ilişkilendirir (Hezek 36:25-28; çapraz başvuru 34:25; 37:26). Tanrı’nın yeni halkıyla (sadık kalanlar) yeni bir antlaşmanın yanı sıra, peygamberler yeni bir göç (Yşa. 43:15-21; Yer.16:14-15; 23:7-8), yeni bir ülkeye giriş ve sahip olma (Yşa.32:14-20; 35:1-10; Yer.23:7-8; Hez. 34:11-16); yeni bir Yeruşalim (Yşa.44:24-28; 49:14-21; 51:3), yeni bir tapınak (Yeş.2 2-4; 44:28; Hezekiel 40-42), yeni bir Davut (Yşa 9:6-7; 11:1; 16:4-5; Yeremya 22:4; 23:5-8; 30:9; 33:15-16; Hezek 21:26-27; 34:23-25; 37:24 28; Yşa 3:5; Mika 4: 7-5:6; Amo. 9:11-15) ve genellikle tarımsal bolluk açısından tasvir edilen bereketlerle yeni bir yaratılış (Yşa. 51:3; 65:17-21, 25; Hez. 36:33-36). Bu bereketler İsrail’le sınırlı kalmayacak, İbrahim’e verilen vaade uygun olarak Rab’bi arayan uluslara da taşacaktır (Yar.12:3; krş. Yeş.2:2-4; Mika 4:1-4).13 Peygamberlere göre, Tanrı’nın sürgünle sonuçlanacak yargısı ve ardından halkının kurtuluşu Rab’bin Günü’nde gerçekleşecektir (Yşa.13:6-9; Yoe. 1:15; 2:1-31; Amo. 5:18-20).
Hafemann şöyle özetler: Bu ‘gün’de Tanrı bu kötü çağı kesin olarak yargılayacak ve böylece insanları günahtan ve onun sonuçlarından sonsuza dek kurtaracaktır. Yaklaşan bu yargı günü aracılığıyla Tanrı, Kral olarak rakipsiz egemenliğini ve hükümdarlığını kuracak ve tartışmasız egemenliği altında yeni yaratılışı ve onun antlaşmasını gerçekleştirecektir.14 Sürgünden önceki ve sürgün sırasındaki peygamberler, Tanrı’nın krallığını tüm görkemiyle kuracağı bu günü dört gözle beklemişlerdir. Zefanya kitabı, On İki Küçük Peygamber kitabındaki sürgün sonrası peygamberlerden hemen önce gelir. “O gün” (3:11, 16) neler olacağına dair umut ve hevesli bir beklenti notuyla biter: O zaman sizi geri getireceğim, evet, o zaman sizi toplayacağım. Servetinizi gözlerinizin önünde yeniden kurduğumda, yeryüzündeki bütün halklar arasında size ün ve övgü kazandıracağım. RAB konuştu. (Zef 3:20).
Babil’e sürgünden Mesih’e kadar
Rab’bin Günü’nün bu olumlu unsurları, Pers kralı Koreş’in fermanından sonra Yeruşalim’e ilk dönen sürgünlerin çoğunun büyük beklentilerini açıklar. Peygamber Yeremya Yahuda ülkesi için yetmiş yıllık ıssızlık kehanetinde bulunmuştu (25:11-12; 29) ve bu yetmiş yıl, kenti ve tapınağı yeniden inşa etmek için ülkeye dönenler için sona yaklaşıyordu (çapraz başvuru Zek. 1:12).15 Kâhinlik ve kurban sistemi yeniden kuruldu. Persler tarafından atanan vali Zerubbabel’le birlikte Davut soyu Yeruşalim’de yeniden kuruldu (Hag 2:20-23; Zek 4:6-10). Dikkat çekici bir şekilde (İsrail’in peygamberlerin sözlerini reddetme geçmişi göz önüne alındığında), ülkeye dönen “kalıntı” peygamberler Haggay ve Zekeriya’nın sözlerine itaatle karşılık verdi (Hag 1:12- 15; Zek 1:6).16 Benzer şekilde, Malaki de Rab’den korkan bir gruptan bahseder (Mal. 3:16). Bu yanıt şu soruyu gündeme getirir: Bu yeni antlaşma mıdır? Tanrı krallığını yeniden kuruyor ve önceki peygamberler tarafından vaat edilen yeni dönemi mi başlatıyor? Bu, Zefanya’nın vaat ettiği servet restorasyonu mu?
Sürgün sonrası peygamberler, Tanrı’nın krallığı yeniden kurduğu bir dönemde peygamberlik ederken, her peygamber aynı zamanda Tanrı’nın halkının Musa aracılığıyla aracılık edilen ulusal antlaşmanın gerekliliklerini yerine getirmede hala başarısız olduğunu vurgular. Her biri, ulus sürgün ateşine dayanmış olsa da, kalanlar olarak ortaya çıkanların henüz arınmadığını gösterir. Sürgün, sürgüne yol açan temel sorunu, yani ulusun günahını nihai olarak çözmemiştir; günahkâr insan yüreğinin hâlâ sünnete ihtiyacı vardır (çapraz başvuru Yasa’nın Tekrarı 30:6). Haggay’da halkın Rab’bin önceliklerine sahip olmadığı, tapınağı ihmal etmelerinden anlaşılmaktadır (2:4, 9). Ellerinin emeği ve sundukları sunular da kirlenmiştir (2:14). Zekeriya, sürgün sonrası toplumda var olmaya devam eden çok sayıda antlaşma ihlalini tanımlar: hırsızlık, yalan yere yemin etme, kötülük, yalan, nefret, yalancı şahitlik, putperestlik ve sahte peygamberlik (5:1-11; 8:16-17; 13:2-6).
Sürgün sonrası toplumun günahları Malaki kitabında özellikle belirgindir, çünkü kitabın biçimi içeriğini yansıtmaktadır. Malaki altı “peygamberlik tartışması” dizisinde halktan alıntılar yapar ve onların kötü tutum ve davranışlarına yanıt verir. Üç konuşma Tanrı’nın günahları nedeniyle halka yönelttiği suçlamalardır (ikinci, üçüncü ve beşinci).17 Diğer üç konuşma ise Tanrı’nın halkının kendisine yönelttiği şikâyetlere verdiği yanıtlardır (birinci, dördüncü ve altıncı).18 Bu analiz, her iki tarafın da birbirlerine karşı suçlamalarda bulunduğunu ve ilişkilerdeki kopukluğu yansıttığını göstermektedir. Bu şekilde, kitabın şekli içeriğini, yani Tanrı ile halkı arasındaki antlaşma ilişkisinin devam eden bozulmasını yansıtır.19
Malaki kitabı, halkın Tanrı’nın kendilerine olan sevgisini takdir etmekte başarısız olduğunu ortaya koymaktadır (1:2-5). Kâhinler sadece işlerini yaparak Tanrı’ya saygı göstermezler ve yüksek görevlerini takdir etmezler. Halkın ikinci sınıf sunularını görmezden gelirler (1:7-14) ve Rab’bin yollarını sadakatle yaşamayı ve öğretmeyi ihmal ederler (2:1-9). Halk, özellikle evliliklerinde (2:10-16), ama aynı zamanda büyücülükte, zinada, yalan yere yemin etmede, dul kadını ve babasız çocuğu ezmede, ücretli çalışanı aldatmada, yabancıya adaleti vermemede (3:6) ve ondalık ve sunuları ödeyerek kâhinleri desteklememede (3:8) ahde sadakatsizlik sergiler. Kitap bazılarının uluslarla ve onların tanrılarıyla asimile olduğunu ortaya koyar (2:11; 3:5). Üstüne üstlük halk Tanrı’yı kötülükten zevk almakla suçlayarak O’na hakaret bile eder (2:17; 3:14-15). Tüm bu yollarla halk, Tanrı’nın bilgisine dünyaya aracılık etme çağrılarını etkin bir şekilde inkâr eder (çapraz başvuru Mısır’dan Çıkış 19:5-6). Malaki’nin trajik bir şekilde ortaya koyduğu şey, Tanrı’nın karakterini uluslara gösteren bir gösteri evi olmak yerine, daha çok bir viraneye benzedikleridir. Antlaşmaya sadakatsizlik, sürgün deneyiminden sonra Yeruşalim’e dönen kalıntılar arasında bile kalıcı bir sorun olmaya devam etmektedir.20 Daha önceki peygamberler, sürgünden sonra “o gün” gerçekleşecek görkemli bir yeniden kurulmayı beklerken, Malaki (Haggay ve Zekeriya kitapları gibi) halkın sürgün yargısından geçmiş ve topraklarına dönmüş olmasına rağmen, Rab’bin Günü’nün tam deneyiminin hala gelecekte olduğunu belirtir. “O gün” ifadesi Malaki’nin son bölümünde (3:2’den itibaren) altı kez geçer. Tıpkı önceki peygamberler gibi, bu da bir yargı ve kurtuluş günüdür—doğru olanlarla (“Tanrı’ya hizmet eden”) kötü olanlar (“O’na hizmet etmeyen”) arasındaki farkın görüleceği bir gün (Mal. 3:18). Tanrı’nın yargısı, O’ndan korkmayanlara karşı olacak, çünkü bunlar hala antlaşmanın şartlarını ihlal etmeye devam etmektedirler (Malaki 3:5-6). Gelen gün bir fırın gibi yanacak ve tüm kibirli ve kötü olanlar saman gibi yok edilecektir (4:1).
Kötüler doğruların ayakları altında çiğnenecektir (4:3). Aynı zamanda Tanrı’nın gelip Levi oğullarını arıtacağı ve saflaştıracağı, böylece halkının sunularının kendisini hoşnut edeceği bir gündür (3:3-4). Tövbe eden ve Rab’den korkanların Tanrı’nın “değerli mülkü” olacağı ve böylece İsrail’in çağrısını yerine getireceği bir gündür (3:17; krş. Çık.19:5). Tanrı’nın, adından korkanlara doğruluk ve şifa getireceği, böylece bunu deneyimleyenlerin “ahırdan çıkan buzağılar” gibi yeni buldukları özgürlük içinde sıçrayacakları bir gündür (4:2). Yaratılış 3:15 ve Mezmur 110:1’in yankılarıyla Tanrı, halkına düşmanlarının “ayaklarının altına” alınacağını vaat eder (4:3). Bu güne hazırlık olarak Tanrı, “babaların yüreklerini çocuklarına, çocukların yüreklerini babalarına çevirecek” İlyas peygamberi gönderecektir. Aksi halde gelip ülkeyi lanetle vuracağım” (Mal 4:6, HCSB). Bu şekilde Malaki, Tanrı’nın krallığının tüm görkemi ve doluluğuyla gelmesinden önce bir başka Rab’bin Günü’nün daha geleceğini belirtir. Müjde yazarları için, Rab’bin bu Günü yargı ve kurtuluş getiren İsa ile birlikte gelir. Vaftizci Yahya, Malaki 4:5-6’da bildirilen ve Rab’bin yolunu hazırlayan eskatolojik İlyas’tır. Yahya bizzat İlyas değildi (bkz. Yuhanna 1:21), ama “İlyas’ın ruhu ve gücüyle” geldi (Luka 1:17). İlyas’ın giysilerini giymiş (Mat.3:4; Markos 1:6; krş. 2.Kr.1:8) ve Tanrı’nın yaklaşan yargısı karşısında tövbe mesajını duyurmuştur (Mat.3:12; Markos 1:2-4). Luka Vaftizci Yahya’nın görevini Malaki açısından açıklar:
İsrail oğullarından birçoğunu Tanrıları Rab’be döndürecek. Ve o gidecek İlyas’ın ruhu ve gücüyle O’nun önünde, babaların yüreklerini çocukları ve itaatsizleri doğruların anlayışına yöneltmek için Rab için hazırlanmış bir halk. (Luk. 1:16-17, HCSB) Dikkat çekici bir şekilde, Malaki’de Rab Tanrı’nın gelişi, Rab İsa’nın Tanrı’nın krallığını kurmak için gelişidir ve bu da günahla nihai olarak ilgilenmeyi içerir. İsa Musa’nın yasasının gereklerini tam olarak yerine getirdiği için, sadakatsiz İsrail ve günahkâr insanlık için hem gerçek bir temsilci hem de bir vekil olabilmiştir. İsa çarmıhta, Malaki’nin son ayetinin tehdit ettiği laneti üstlendi (Mal 4:6; çapraz başvuru Gal 3:13); günahlarımızın yargısını üstlendi, böylece Hıristiyanlar artık Tanrı’nın “özel mülkiyeti” (HCSB) ya da “değerli mülkiyeti” (NIV) oldular (Mal. 3:17; 1Pe 1:17-21; 2:9).
Tüm peygamberlik umutları İsa’da gerçekleşmiştir. O, uluslara kurtuluş getiren sadık kalıntı, “gerçek İsrail ”dir (örneğin, Matta 2:11; 4:1-11; 12:18-21; 28:19). O yeni Davut (Mat. 1:1, 20; 15:22; 20:30) ve yeni tapınaktır (Yu. 2:19-22). O’nun ölümü, kurtuluş ve günahların bağışlanmasıyla (Kol.1:14) birlikte yeni göçü (Luk.9:31) getirmiştir. Dirilişi ve Ruh’un dökülmesi yeni yaratılışın ilk meyveleridir (1.Ko.15:20; 2.Ko.5:16-17). İsa vaat edilen yeni yaratılışı kurmuştur. Antlaşma (Luk. 22:20; İbr. 9:15), sadece Yahudiler için değil, aynı zamanda Yahudi olmayanlar için de İbrahim’e vaat edilen kutsamaları getirir (Gal. 3:14). Malaki’nin Tanrı’nın adının uluslar arasında yüceltilmesi umudunu gerçekleştirir (1:5, 11, 14; 3:12).23 Gerçekten de, Tanrı’ya “her yerde” tapınılması (Mal 1:11; muhtemelen Tesniye 12’deki tek “yer ”in aksine) Pavlus’un misyonunun ardındaki motive edici fikirlerden biridir (bkz. 1. Ko 1:2; 2. Ko. 2:14).24
Rab’bin Günü İsa’nın ilk gelişine atıfta bulunmasının yanı sıra, Yeni Antlaşma’da İsa’nın Tanrı’nın amaçlarının tam olarak gerçekleşeceği ikinci gelişinden bahsetmek için de kullanılır. Bu, Tanrı’nın kilisesinin tapınağını inşa etmeye çalışanların çalışmalarının kalitesini sınayacak olan bir gündür (1Ko.3:12-15; krş. Mal.3:2-3). Rab’bin Günü’nde, yasasız olanın (kötülüğün arkasında duran ya da Malaki’nin zamanındaki insanların 2:17 ve 3:15’te şikayet ettikleri kötülüğün kişileşmiş hali) maskesi düşecek ve İsa onu ağzından çıkan nefesle yok edecektir (2Se.2:8). İsa’nın dönüşü son yargıyı getirecek ve “doğruluğun yaşayacağı yeni gökleri ve yeni yeryüzünü” kuracaktır (2. Pe.3:13; Va. 21:1; Mal.4:2). Yeni Antlaşma bu yollarla Rab’bin Günü’nün geldiğini ve geleceğini öğretir; bu genellikle krallığın “şimdiden ve henüz değil” olarak ifade edilir.
Bugün Malaki’yi Okumak
Sürgün sonrası dönem, İsa Mesih’in iki gelişi arasında, içinde yaşadığımız zamanla birçok benzerlik taşır. Bunu kabul etmek, Malaki’nin mesajını bugün uygulamak için önemli bir çerçeve sağlar. Malaki’nin ilk dinleyicileri gibi, Hıristiyanlar da Tanrı’nın geçmişte vaatlerini nasıl yerine getirdiğine ve İsa’nın dönüşünde vaatlerinin tam olarak gerçekleşmesi için bir umut temeli olarak şimdiki zamanda bunları nasıl yerine getirdiğine bakmalıdırlar.
Hıristiyanlar Rab’den korkmalı ve O’nu onurlandırmak için sözüne sadık kalarak yaşamalıdırlar (Mal.1:6; 3:16). Sözüne göre yaşamak söz konusu olduğunda, Malaki’nin zamanıyla bizim zamanımız arasında birçok devamlılık unsuru olduğu gibi, bazı önemli süreksizlik unsurları da vardır. BT, Malaki’nin öğretisini kurtuluş tarihinin daha geniş akışı içine yerleştirerek bunların neler olduğunu belirlememize yardımcı olur. Tanrı değişmediğinden (Mal. 3:6) ve Tanrı’nın halkı O’nun karakterini yansıtmaya çağrıldığından, Malaki 3:6’da sıralananlar gibi eski antlaşmanın birçok ahlaki yasağı yeni antlaşmada da devam etmektedir: Büyücülük (Gal. 5:20); zina (İbr. 13:4); yalan yere yemin etmek (Efesliler 4:25); dul kadına ve babasız çocuğa zulmetmek (Yakup 1:27); ücretli çalışanı aldatmak (Yakup 5:4); ve yabancıya adalet vermemek (İbraniler 13:2). Benzer şekilde, Malaki’nin 2:10-16’daki evlilik ve boşanma hakkındaki öğretisi, Tanrı’nın Kutsal Kitap’ın antlaşmalarını kapsayan yaratılıştaki evlilik amaçlarıyla ilişkili olarak anlaşılmalıdır. Yaratılış, Tanrı’nın evlilikle ilgili amaçlarını şöyle açıklar: tanrısal çocukların doğması ve yetiştirilmesi (Yar.1:28; çapraz başvuru Mal.2:15); yeryüzüne boyun eğdirmek için ilahi emri takip etmek üzere farklı ve tamamlayıcı bir eş sağlanması (Yar.1:28; 2:23); ve doğal içgüdülerin ve duyguların ifade edilmesi (Yar.2:25; Çık.21:1)
Malaki’nin evlilikle ilgili olarak ele aldığı ilk sorun, toplumdaki bazı kişilerin “yabancı bir tanrının kızıyla” evlenmiş olmasıdır (11. ayet). Bu muhtemelen Yahuda’da bazılarının inanç dışında (yani yabancı tanrılara tapan kadınlarla) evlendiği anlamına gelmektedir. Etnik kökenin inanca bağlı olduğu İsrail ulusu için sorun temelde Rab’be bağlılıkla ilgiliydi. Yasanın Tekrarı, İsraillilerin bu topraklardan gelen insanlarla evlenmesini yasaklar, çünkü “oğullarınızı başka ilahlara tapınmaları için Benden uzaklaştıracaklar” (Yas. 7:4, HCSB; krş. 13:6-9). Daha geniş Eski Antlaşma anlatısı, Eski Antlaşma’da bile bu gerekliliğin ırktan ziyade bir inanç meselesi olduğunu gösterir, çünkü yabancı kadınların İsraillilerle evlendiği birkaç örnek vardır ve anlatı bu gerçeği kutlar çünkü onlar Rab’be güvenen kadınlardı (örneğin, Tamar, Zipporah, Rahav, Ruth). Benzer şekilde, yeni antlaşma altında da ırk söz konusu değildir; imanlılar yalnızca diğer imanlılarla evlenmelidir (1.Ko.7:39; krş. 2.Ko.6:14).25
HCSB, ESV ve NIV2011’in ana metnindeki 2:16 çevirisi, “Tanrı boşanmadan nefret eder” diyen diğer çevirilere tercih edilmelidir. İbranice zor olsa da, “nefret eder” fiilinin öznesi daha doğal olarak Tanrı’dan ziyade boşayan kişiye atıfta bulunur: “’Eğer karısından nefret eder ve onu boşarsa,’ diyor İsrail’in Tanrısı Rab, ‘giysisini adaletsizlikle örter’” (HCSB). Ne yazık ki boşanma, düşmüş bir dünyada yaşadığımızın bir kabulüdür. Eski Antlaşma yasası boşanmaya izin veriyordu ve İsrailli bir erkeğin karısı için boşanma belgesi yazması ve böylece kadının yeniden evlenmesine ve geçiminin sağlanmasına izin vermesiyle kadınlar için koruma sağlıyordu (Yas. 24:1).26 Yasadaki tek meşru boşanma gerekçeleri zina (Yas. 24:1) ya da yiyecek, giyecek ve eş sevgisini sağlayamamaktı (Çık. 21:10-11). Malaki’nin zamanındaki durum, erkeklerin meşru bir gerekçe olmaksızın eşlerini boşamasıydı ve bu haksız ya da şiddet içeren bir eylem olarak görülüyordu (Mal 2:16). Evlilik, Tanrı’nın tanıklık ettiği ve her iki tarafın da antlaşmaya sadık kalmasını gerektiren bir antlaşma ilişkisidir. İsa, kendisine boşanma hakkında soru sorulduğunda Tanrı’nın yaratılış amaçlarını yineler ve yeterli gerekçe olmadan (“herhangi bir gerekçe” için) boşanmanın zina olduğunu belirtir (Matta 19:3).
Musa yasasında olduğu gibi, İsa da evlilik yeminleri ihlal edildiğinde boşanmaya izin verir (Matta 19:9). Evliliğin temeli yaratılışa dayandığından, Malaki’nin boşanma konusundaki öğretisi bugün de doğrudan uygulanabilirliğini korumaktadır; kişinin sırf sevgisini yitirdiği için boşanması, eşine karşı haince ve adaletsiz bir davranış olacaktır. Evlilik sadakat gerektirir.27 Malaki’nin günüyle bizim günümüz arasında, özellikle İsrail’in ibadetiyle ilgili sorularla uğraşırken fark edilmesi gereken önemli farklar da vardır. En önemli fark, Mesih İsa geldiğine göre, Hıristiyanların artık eski antlaşmaya ve onun gerekliliklerinin çoğuna bağlı olmamasıdır. Örneğin, İsa tapınağın temsil ettiği her şeyi yerine getirdiği için, kurbanları ve kâhinleriyle birlikte tapınak ibadetine geri dönmemeliyiz. Büyük başkâhin olarak İsa, sistemi gereksiz kılan, her şey için bir kerelik kurbanı sunmuştur (İbr 7:27; 9:26-28; 10:11-18). Hıristiyan pastörler, bazı teolojik geleneklerin öğretisinde olduğu gibi, kurban yoluyla bağışlama sunma anlamında kâhin değildir.28 Aynı zamanda Malaki, kâhinlerin sadece kurbanlardan değil, aynı zamanda Tanrı’nın sözünü Tanrı’nın halkına öğretmekten de sorumlu olduklarını gösterir (2:7). Bu öğretme işlevi yeni antlaşma altında da demokratikleştirilmiştir (Rom. 15:14; Kol. 3:16), ancak papazların/ ihtiyarların Tanrı’nın sözünü öğretme konusunda özel bir sorumluluğu vardır ve ESKİ Antlaşma kâhinliğinin bu işlevi pastoral role taşınır (1.Ti 4:13; 5:17; 2Ti 4:2; Tit. 1:9).
Gerçekten de elçi Pavlus kendisini, Yahudi olmayanların kabul edilebilir bir sunu olabilmesi için Tanrı’nın iyi haberini duyurmak gibi bir kâhinlik rolüne sahip olarak görmüştür (Rom.15:16). Malaki, önderler öğretilerinde başarısız olduklarında ortaya çıkan korkunç sonuçları gösterir (örneğin, Mal 2:8-9). Bununla bağlantılı bir konu da Malaki’nin ondalık verme konusundaki talimatlarıdır ki, günümüzde kilisede toplanan haftalık ondalıklar genellikle yanlış anlaşılmaktadır. İsa tapınağın temsil ettiği her şeyi yerine getirdiği için, Hıristiyanlar artık ondalık vermeyi gerektiren Musa yasası altında değildir. Ondalık (onda bir vermek) tapınak sistemini sürdüren kâhinleri desteklemek için bir araçtı. Tapınak İsa tarafından ortadan kaldırıldığına göre, Yeni Antlaşma’da Hıristiyanların ondalık vermesine dair bir emir olmaması mantıklıdır. Buna ek olarak, Hristiyanların kiliseye ya da başka birine para vererek Tanrı’nın bereketini kazanmalarının hiçbir anlamı yoktur – biz zaten Mesih’te her ruhsal bereketle kutsanmış durumdayız (Ef. 1:3). Craig Blomberg bu konuda önemli bir gözlemde bulunur: Yeni Ahit, Eski Ahit’in ve ilkçağlar arası Yahudiliğin [maddi varlıklarla ilgili] temel ilkelerini, göze çarpan bir eksiklikle ileriye taşımıştır: hiçbir zaman maddi zenginlik, ruhsal itaat ya da sıkı çalışma için garantili bir ödül olarak vaat edilmemiştir.29 Bununla birlikte, Tanrı’nın sözünü öğretmek için özel olarak ayrılmış olanları destekleme ilkesi Yeni Antlaşma’da kesinlikle devam etmektedir. Pavlus Korint kilisesine Rab İsa’nın “müjdeyi duyuranların geçimlerini müjdeyle sağlamaları” emrini hatırlattığında bu görülür (1.Ko.9:14; krş. 1Ti.5:18). Ayrıca Pavlus, misyonerlik çalışmalarında kendisini maddi olarak destekleyenleri över, hatta para armağanlarından “sunu” olarak söz eder (Flp.4:15-18; çapraz başvuru 2Ko.11:8-9). Yeni Antlaşma’da bağış için bir yüzde belirtilmez ve birkaç pasajda gelirle orantılı olarak bağış yapılması önerilir (1.Ko.16:2; 2.Ko.8:13-15). Bu, farklı yaşam koşullarının Hıristiyanların daha fazla ya da daha az miktarda bağışta bulunmasına izin vereceğini göstermektedir. Eğer onda bir eski antlaşma altında cömertliğin ölçüsüyse, bu oran yeni antlaşma altında cömertlik ölçüsünün başlangıcı olarak kabul edilebilir.
Gerçekten de Hıristiyanlar kendilerini onda birle sınırlı hissetmemelidir ve birçokları için Rab’bin işine bundan çok daha fazlasını vermek mümkün olacaktır. Eski Antlaşma’daki kanaatkârlık (Özd.30:8) ve Tanrı’nın lütfu ışığında başkalarına karşı cömertlik (Yas. 15:7) ilkeleri yeni antlaşmada da devam etmektedir (1.Tit. 6:6-8, 18) ve Malaki’nin ondalıkla ilgili öğretisinin verimli uygulamaları burada bulunabilir.30 Bunlar Malaki’nin Mesih’in gelişi ve İsrail’le olan ulusal antlaşmayı yerine getirmesi ışığında BT bağlamında nasıl okunması gerektiğine dair sadece birkaç örnektir. Bu yaklaşım, Malaki’yi sadece ilk bağlamında değil, aynı zamanda kitabın kendi bağlamlarımızda nasıl konuşmaya devam ettiğini, bize Tanrı’yı ve yollarını ve tüm yaşamlarımızda onu onurlandırmamızın ne anlama geldiğini öğrettiğini takdir etmemize yardımcı olur.
DİPNOT
1 For an introduction to biblical theology (BT), see Brian S. Rosner, “Biblical Theology,” in New Dictionary of Biblical Theology (T. Desmond Alexander and Brian S. Rosner, eds.; Leicester: Inter-Varsity Press, 2000), 3-11, or D. A. Carson, “A Biblical-Theological Overview of the Bible,” in NIV Zondervan Study Bible (D. A. Carson, ed.; Grand Rapids: Zondervan, 2015), 2637-2639.
2 For an overview of these themes in the book of the Twelve, see T. R. Schreiner, The King in His Beauty: A Biblical theology of the Old and New Testaments (Grand Rapids: Baker Academic, 2013), 397-409.
3 The book of Esther is also set in this period, but it is located in Susa (the winter residence of Persian kings) rather than Jerusalem.
4 For example, John L. Mackay, Haggai, Zechariah & Malachi (Focus on the Bible; Fearn: Christian Focus Publications, 2003), 274.
5 For example, E. Ray Clendenen, “Malachi,” Haggai, Malachi (Nashville: Broadman and Holman, 2004), 202-464 (207); Andrew E. Hill, “Malachi, Book of,” in Dictionary of the Old Testament Prophets (Mark J. Boda and J. Gordon McConville, eds.; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2012b), 525-33 (526).
6 So also, Pieter A. Verhoef, The Books of Haggai and Malachi (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 156-60. Nehemiah 13:6-7 indicates Nehemiah was absent from Jerusalem for a time (not specified) and then returned to find that many of his reforms had come undone.
7 A good case can be made that God makes two distinct covenants with Abraham, given the different elements, the time gap, and the ceremonies involved in each stage of the Genesis narrative. See Paul R. Williamson, Sealed With an Oath: Covenant in God’s Unfolding Purpose (NSBT, 23; Nottingham: Apollos, 2007), 84-93; T. Desmond Alexander, From Paradise to the Promised Land: An Introduction to the Pentateuch (3rd ed; Grand Rapids: Baker, 2012), 173-82. However, the difficulty with speaking of two covenants with Abraham is that the rest of the Bible never speaks in this way. It only ever speaks of a single covenant with Abraham and/or
the Patriarchs (e.g., Exod 6:4; Lev 26: 42-45; Deut 4:31; Neh 9:8; Acts 3:25). For a critique of Williamson, see Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, Kingdom Through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants (Wheaton: Crossway, 2012), 275-80.
8 Christopher J. H. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative (Nottingham: Inter-Varsity Press, 2006), 331.
9 So Aaron Chalmers, Interpreting the Prophets: Reading, Understanding and Preaching from the Worlds of the Prophets (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2015), 72: “The importance of the Sinai Covenant traditions for the prophets is easy to see. The prophets are not essentially radicals or innovators; instead, they are better characterized as traditionalists and conservatives who are responsible for calling Israel back to their covenantal obligations to the Lord.”
10 For instance, compare Ezek 5:10 with Deut 28:53, 64, and compare Amos 5:27 with Deut 28:63.
11 See further, Paul R. Williamson, Sealed, 105-06; Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, Kingdom, 526-28.
12 See the treatment by J. Daniel Hays, “Has the Narrator Come to Praise Solomon or to Bury Him? Narrative Subtlety in 1 Kings 1–11,” Journal for the Study of the Old Testament 28 (2003): 149-174.
13 See further, Graeme Goldsworthy, Christ-centered Biblical Theology: Hermeneutical Foundations and Principles (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2012), 132-49.
14 Scott J. Hafemann, “The Covenant Relationship,” in Central Themes in Biblical Theology: Mapping Unity in Diversity (Scott J. Hafemann and Paul R. House, eds.; Nottingham: Apollos, 2007), 20-65 (27). See also Paul R. House, “The Day of the Lord,” in Central Themes in Biblical Theology: Mapping Unity in Diversity (Scott J. Hafemann and Paul R. House, eds.; Nottingham: Apollos, 2007), 179-224.
15 There is debate today (as there probably was then) about how the seventy years should be reckoned. Is it a literal seventy years, or symbolic, representing a lifespan? The temple was destroyed in 586 B.C. and rebuilt in 515, which is almost exactly seventy years. Daniel also wrestles with this question (in Dan 9:2) and is told by Gabriel that it will be “seventy weeks” (lit. “seventy sevens”; v. 24). This could be a way of speaking of a long indefinite period since Jesus uses the expression “seventy times seven” in this way in Matt 18:22. For an alternative proposal that links it to jubilee years, see Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, 25 Kingdom, 531-64.
16 The earlier prophets use the term “remnant” to refer to the purified and faithful community who will emerge on the other side of exile (e.g., Isa 10:20-22; 11:11, 16; 28:5; 37:4, 31, 32; 46:3; Jer 23:3; 31:7; Mic 2:12; 5:6-7; 7:18; Zeph 2:7, 9; 3:13).
17 The second speech comprises 1:6–2:9; the third 2:10-16; and the fifth 3:7b-12.
18 The first speech comprises 1:2-5; the fourth 2:17–3:7a; and the sixth 3:13–4:3.
19 Elie Assis, “Mutual Recriminations: God and Israel in the Book of Malachi,” Scandinavian Journal of the Old Testament 26 (2012): 212-19 (217-18).
20 Mark J. Boda, A Severe Mercy: Sin and Its Remedy in the Old Testament (Winona Lake: Eisenbrauns, 2009), 349.
21 The phrase “day of the Lord” occurs once in Haggai (2:23) and twenty-five times across the book of Zechariah.
22 Mal 3:2, 17; 4:1 (x2), 3, 5. There are also two references to earlier “days” (Mal 3:4, 7).
23 On the eschatological hope for the recognition of God by the nations, see Greg Goswell, “The Eschatology of Malachi after Zechariah 14,” Journal of Biblical Literature 132 (2013): 625-38.
24 See further, Roy E. Ciampa and Brian S. Rosner, The First Letter to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 57.
25 If Christians find themselves married to an unbeliever (because they are converted after marriage, or their spouse gives up the faith, or they were disobedient), then 1 Cor 7:12-16 teaches that they must not initiate a divorce. They are not defiled by such a marriage; rather, they have the potential to save their spouse and children by living out the gospel (cf. 1 Pet 3:1).
26 See further, Joe M. Sprinkle, “Sexuality, Sexual Ethics,” in Dictionary of the Old Testament: Pentateuch (T. Desmond Alexander and David W. Baker, eds.; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003), 741-53 (743 45).
27 See further, Anthony R. Petterson, Haggai, Zechariah & Malachi (AOTC 25; Nottingham: Apollos, 2015), 344-58.
28 There are several places in the NT that describe all of God’s people as priests, just as the nation of Israel was to be a kingdom of priests (1 Pet 2: 9; Rev 1:6; cf. Exod 19:6).
29 Craig L. Blomberg, Neither Poverty Nor Riches: A Biblical Theology of Material Possessions (NSBT, 7; Leicester: Inter-Varsity Press, 1999), 242.
30 See further, Anthony R. Petterson, Haggai, Zechariah & Malachi, 369-75.
