Son üç yüzyıl boyunca ortodoks yorumcular, Kutsal Kitap’ı yorumlarken titizlik ve nesnellik gösterme yönünde giderek artan bir baskıyla karşı karşıya kalmıştır. Bu baskı; Roma Katolik yorumuna, tarihsel-eleştirel yaklaşımlara, Kutsal Kitap’ın aşırı öznel ve keyfî yorumlarına ve özellikle de modern bilimin titizlik, nesnellik ve kesinlik iddialarına yapılan karşılaştırmalarda kendini göstermektedir. Ne var ki bu titizlik arayışı çoğu zaman karmaşık meseleleri göz ardı etme veya onları gereğinden fazla basitleştirme pahasına gerçekleşmektedir. Bu nedenle, anlamın içerdiği karmaşıklık ve zenginlik üzerinde yeniden düşünmemiz gerekir.
İlahi anlam, yani Kutsal Kitap’ın başlıca yazarı olan Tanrı’nın kastettiği anlam, özellikle karmaşıktır.¹ Ancak bu karmaşıklık yalnızca ilahi yazarlık düzeyinde ortaya çıkmaz; insan yazarların ve okuyucuların düzeyinde de kendini gösterir. İlahiyatçılar, Kutsal Yazı’nın Tanrı’nın doğası, Tanrı’nın sureti, günah, Kristoloji ve eskatoloji gibi temel konularda ne kadar zengin bir anlam dünyası sunduğunu bilirler. Bunun yanında metafor, anlatı ve şiir gibi çeşitli edebî biçimleri de göz önünde bulundurmalıyız.
Kutsal Ruh’un, Kutsal Yazı’nın mesajını okuyuculara kavratıp benimsetmedeki rolü de bu tabloya dâhildir. Bütün bunlar, Kutsal Yazı’nın anlamının basit ve tek boyutlu bir yapıya indirgenemeyeceğini; aksine derinlik, karmaşıklık ve zenginlik taşıdığını göstermektedir. Buna rağmen, tefsirin teknik yöntemleri zaman zaman bu zenginliği daraltan ve anlamı daha sınırlı bir çerçeveye indirgeyen yaklaşımlara kapı aralayabilmektedir.
I. Dilin Doğası
Dil alanının tamamına odaklanarak başlayabiliriz. Dilin doğası hakkında nasıl bir görüşe sahibiz? Dilde anlamın doğası nedir? Burada zenginliğe izin veriyor muyuz? Dil hakkındaki varsayımlarımızın sözcük anlamlarına, cümle anlamlarına, tefsire ve Kutsal Kitap çevirisine yaklaşımımızı açıkça etkileyeceği kesindir. Dil hakkında yoksul bir görüşümüz varsa, muhtemelen Kutsal Kitap hakkında da yoksul bir görüşümüz olacaktır. Örneğin dilin yalnızca gerçek önermeleri iletmek için tasarlandığını düşünürsek, muhtemelen metaforların ve göndermelerin işlevlerini küçümsemeye başlarız. Dilin yalnızca bu dünya hakkında konuşmak için tasarlandığını düşünürsek, Tanrı hakkında konuşmaya sözde uygunsuz bir kullanım olarak kuşkuyla yaklaşırız.
Çevremizdeki kültürden kaynaklanan bazı sağlıksız baskılar nedeniyle güçlüklerimiz artmaktadır. Öncelikle evrimsel düşünme biçimleri dili hayvanların çığlık ve çağrılarına kadar geriye götürmek ister. Bu düşünceye göre insan balçık içinden yavaş yavaş yükseldiği gibi, insan dili de homurtulardan yavaş yavaş gelişmiştir. Modern dil, modern insan anatomisi gibi, köken olarak hayatta kalmaya hizmet etmeye indirgenir. Bu düşünce biçimi, insan dilinin maddi olmayan amaçlarla kullanımına doğal olarak kuşku düşürür. En maddi ve en basit anlam en temel anlam kabul edilir. Tanrı hakkında konuşmak ise açıkça dilin başlangıçtaki işlevlerini, belki de kırılma noktasına kadar, zorlamaktadır.
Buna karşılık Kutsal Kitap, insan dilinin başlangıçtan itibaren Tanrı ile insan arasındaki iletişime hizmet etme işlevini içerdiğini gösterir (Yar. 1:28-30; 2:16-18). Tanrı hakkında konuşmak ve Tanrı’dan gelen söz, bir zorlama değil, insan dilinin normal bir işlevidir. Örneğin Tanrı dünyanın ilk ve başlıca yöneticisidir. Tanrı’nın suretinde yaratılan insanlar, ast düzeyde yöneticiler olurlar. İnsanların Tanrı’nın planına göre yaratılması, Tanrı’nın yönetimi ile insan yönetimi arasında analojik bir ilişki oluşturur. Tanrı en yüce anlamda kraldır; insan krallar ise onun yönetimini ast düzeyde yansıtırlar. Tanrı’ya kral demek, bunun gerçek dışı olduğu anlamında “salt” bir metafor değildir. Tanrı ile insan arasında gerçek bir analojiyi doğrular. Bu, insan dilinin normal bir işlevidir.
Dahası, Kutsal Yazı’dan Tanrı’nın dili, Tanrı ile insan arasında çok boyutlu, karmaşık ve nüanslı iletişim kurulabilecek şekilde tasarladığı açıktır. Tanrı, hem kurgusal (benzetmeler) hem de kurgusal olmayan öyküler anlatabilir. Romalılar’da olduğu gibi teolojik açıklamalar yapabilir ve akıl yürütebilir; Mezmurlar’da olduğu gibi insan duygularının bütün yelpazesini ifade edebilir. Kutsal Kitap önermesel hakikati içerir; ancak bunu düzyazı veya şiir yoluyla ifade edebilir. Özdeyişler’de olduğu gibi kısa deyişleri ve Yaratılış’ta olduğu gibi kuşaklar boyunca uzanan tarihleri içerir.
Yaratılış’taki bir cümlenin anlamı bütün anlatıdaki anlamlarla uyumludur. Anlam, rastgele bir araya atılmış küçük, yalıtılmış cümlelere indirgenemez. Örneğin Yar. 12:2 şöyle der: “Seni büyük bir ulus yapacağım.” Bu cümlenin anlamı ancak “ben” ve “sen”in kim olduğunu bilirsek belirlenebilir; bu da yakın bağlama bağlıdır. “Büyük ulus” ifadesinin tam anlamı ise ancak vaadin Yaratılış’ın sonlarına doğru ve Mısır’dan Çıkış’ta gerçekleşmeye başlamasını gördüğümüzde anlaşılabilir.
Peki “bereket” gibi daha yüklü bir terim hakkında ne yapacağız? “Seni kutsayacağım, sana ün kazandıracağım; bereket kaynağı olacaksın” (Yar. 12:2). Bu vaat, insanların “ün salma” arzusuyla hareket ettikleri Babil’deki önceki kibirli girişimle ince bir karşıtlık içindedir (Yar. 11:4). Ayrıca Eski Antlaşma boyunca ve Yeni Antlaşma’ya kadar uzanan sonraki bereket örnekleriyle yankılanır. Bütün bunlar, makul ölçüde yetkin bir okuyucu için oldukça açıktır.
Fakat şimdi modern anlam kuramlarının bu zenginliği yakalamaya yeterli olup olmadığını sormalıyız. Öyleyse yirminci yüzyılda gelişen üç teknik araca bakalım: sembolik mantık, yapısal dilbilim ve çeviri kuramı. Üçü de dili anlamaya katkıda bulunur; ancak beceriksizce kullanıldıklarında anlamı tek bir boyuta indirgeme tehdidi taşırlar.
II. Sembolik Mantık
Mantık üzerine düşünme Aristoteles’e kadar uzanır. Fakat biçimsel sembolik mantık, on dokuzuncu yüzyılın sonları ile yirminci yüzyılın başlarında Gottlob Frege, Bertrand Russell ve başkalarının çalışmalarıyla gelişmiştir.² Sembolik mantık, geçerli bir kanıt düşüncesini daha titiz hale getirmiştir. Gayriresmî akıl yürütmedeki mantık hatalarını ortaya çıkarmada yararlıdır. Fakat sınırları nelerdir? Çoğunlukla matematiksel mantığın kullanımı, yalıtılmış cümlelerle başlamamızı gerektirir. Bu adım, uzun söylemlerde ve toplumsal etkileşimde gerçekleşen insan iletişiminin bütün zenginliğinin zaten indirgenmesini içerir. Ayrıca bir cümlenin durumsal bağlamından yalıtılmasını gerektirir. Daha sonra cümle neredeyse bütünüyle doğruluk değeri açısından ele alınır.
Modern evanjelik, liberal ve neo-ortodoks vahiy anlayışlarının vahyi dinî duyguya ve kişisel karşılaşmaya indirgemesine karşılık Kutsal Yazı’daki önermesel vahiy üzerinde haklı olarak ısrar etmiştir. Ancak bu süreçte karşıt bir soruna, yani Kutsal Yazı söylemini yalnızca doğruluk değerine indirgeme sorununa karşı dikkatli olmalıyız. Kutsal Yazı’nın doğruluk değeri vardır. Fakat bütün bir söylemin veya onun içindeki tek bir cümlenin anlamı, onun doğru ya da yanlış olması olgusundan daha fazlasını içerir. Kutsal Yazı’nın başka birçok bölümüyle anlam ilişkisi içindedir; hayatımızda uygulanmayı talep eder; yüreklerimizi dönüştürme gücüne sahiptir ve benzeri.
Sembolik mantığın anlam yaklaşımında ne kadar açık biçimde indirgemeci olduğu belki de onun indirgemeci karakterini kendimize hatırlatmamızı gereksiz kılmaktadır. Bu nedenle ikinci büyük ilerleme alanına, yapısal dilbilime geçelim.³
III. Yapısal Dilbilim
Sembolik mantıkta olduğu gibi dilbilimde de dilbilimin değerini takdir etmeli, fakat aynı zamanda yapısında bulunan sınırlılıkların farkına varmalıyız. İnsan dili o kadar karmaşık ve çok boyutludur ki yapısal dilbilimin başlayabilmesi için basitleştirmeler yapılması gerekmiştir. Ancak keşfin heyecanı içinde bu basitleştirmeleri unutmak ve sonuçları hakkında abartılı veya tek taraflı iddialarda bulunmak kolaydır.
Yapısal dilbilimin gelişimini ele alırken ben de bazı basitleştirmeler yapmak ve eğilimleri gösteren birkaç yüksek noktaya odaklanmak zorundayım.⁴ Özellikle dilbilimin anlamı nasıl ele aldığı meselesine odaklanıyorum.
1. Ferdinand de Saussure, 1906–11
Birçok kişi yapısal dilbilimin kökenini Ferdinand de Saussure’ün 1906–7, 1908–9 ve 1910–11 yıllarındaki derslerine dayandırır; bu dersler daha sonra Course in General Linguistics adlı kitapta bir araya getirilmiştir.⁵ Bazı tarihsel gözlemlerden sonra Saussure, dilbilimin nesnesini belirleyerek tartışmanın ana gövdesine geçmiştir. Dilbilim, konuşmayı (parole) incelemek yerine dili (langue) bir sistem olarak inceleyecektir. Yani her bir konuşmacının her bir konuşmasının özelliklerini değil, bütün anadil konuşurlarında ortak olan sistematik düzenlilikleri inceleyecektir.
Geriye dönüp baktığımızda, dil sistemine odaklanmaya yönelik bu ünlü hamlenin dilbilimin metin çözümlemesi ve tefsirden ayrı bir alan olarak belirlenmesine kesin biçimde katkıda bulunduğunu görüyoruz. Ancak bu ilerlemenin bir bedeli vardı. Belirli bir iletişimin (parole) anlamına yönelik her makul yaklaşım konuşmacıyı, dinleyiciyi ve koşulları hesaba katmalıdır; çünkü bunların üçü de belirli bir konuşma veya metnin nüanslarını etkiler. Belirli bir parole’nin anlamı doğal olarak belirli sözcüklere ve onların anlamlarına bağlıdır. Fakat yalnızca sözcük anlamlarının mekanik bir ürünü değildir; koşullara göre değişen karmaşık, özgül bir doku içerir. Saussure, “sistem”i incelemek amacıyla bu değişkenlikleri bilinçli olarak dışarıda bırakmıştır.
İkinci olarak Saussure, sözdizimsel bağlamın (yani metinsel bağlamın) etkisini sözcük anlamlarına odaklanarak büyük ölçüde dışarıda bırakmıştır.⁶ Bu hamle, anlamın karmaşıklığını düzleştirir. Daha sonraki tartışmalarında sözdizimsel ve çağrışımsal (veya paradigmatik) ilişkiler ayrımıyla bağlamı yeniden içeri almıştır.⁷ Ancak zarar verilmiştir; çünkü sentagmaları ele almak hâlâ başlangıç noktası olarak sözcüklere dayanır.
Üçüncü olarak Saussure, dilsel göstergeler için üç parçalı bir model ortaya koymuştur: “ses-imge” veya gösteren, “kavram” veya gösterilen ve bu iki parçanın birlikte oluşturduğu “gösterge”. Örneğin Latince arbor sözcüğü, a+r+b+o+r ses dizisinin ses-imgesiyle ağaç kavramını ilişkilendirir.⁸ Bu hamle, biçim ile anlam arasındaki ayrımı daha titiz biçimde tanımlamanın bir yolu olarak anlamlıdır. Fakat anlam hakkında düşüncede ince bir indirgemecilik ortaya çıkarır. Dil öğrenen çocuklar çoğu zaman sözcüklerin anlamlarını, gerçek dünyadaki bir nesneye gönderimde bulunulan toplumsal durumlarda ortaya çıkmaları yoluyla öğrenirler. Süt ve çorba, kedi ve köpek sözcükleri, çevredeki süt, çorba, kedi ve köpeklerin varlığı sayesinde anlam kazanır. Uzun vadede gönderimsel işlevler anlamda vazgeçilmez bir role sahiptir. Saussure gönderimi dışarıda bırakmış ve bütünüyle zihinsel bir olguyu düşündüren “kavram” üzerinde karar kılmıştır. Ancak gönderim dışarıda bırakılırsa anlamı bütünlüğü içinde hiçbir zaman anlayamayız.
Gönderimin dışarıda bırakılması, dilin yalnızca başka göstergelere gönderimde bulunan kapalı bir göstergeler sistemi olarak ele alındığı sonraki indirgemeciliklere kapı açmıştır. Bazı uygulayıcıların elinde herhangi bir metnin “anlamı”, anlamın bir sistem işlevi olduğu şeklindeki merkezi gerçeğe indirgenmiştir.
Saussure “anlam”dan “değer”e geçtiğinde bir başka indirgeme daha önermiştir. “Değer” ile belirli bir birimin komşu birimlerle karşıtlıklarından veya zıtlıklarından dolayı taşıdığı önemi kasteder. Şöyle der: “Dil, her terimin değerinin yalnızca diğerlerinin eşzamanlı varlığından kaynaklandığı, birbirine bağımlı terimlerden oluşan bir sistemdir.”⁹ “Yalnızca” sözcüğü indirgemeyi işaret eder. Böylece hem gönderim hem de aynı ifadenin daha önceki kullanımlarına yapılan edebî göndermeler için biriken tarihsel potansiyel göz ardı edilir.
2. Leonard Bloomfield, 1933
Yapısal dilbilimin gelişimindeki ikinci dönüm noktası, Leonard Bloomfield’ın 1933’te Language adlı eserini yayımlamasıyla gerçekleşmiştir.¹⁰ Saussure gibi Bloomfield da ses ile anlam arasındaki ilişkiyi temel kabul etmiştir.¹¹ Başlangıçta anlamı, dilin pratik görevleri gerçekleştirmek için kullanıldığı yaşam durumlarıyla bağlantılı olarak ele almıştır. Ancak dilbilimin sorunlarına odaklandıkça basitleştirmeler ortaya çıkmıştır. Bloomfield insan davranışını anlamak için basit bir uyarıcı-tepki modeli kullanmıştır.¹²
İlk tartışmasında anlamı bir sözcenin ortaya çıktığı bütün durumla özdeşleştirmiş olsa da kısa sürede görevi herhangi bir biçim için “sabit ve belirli anlam”a indirgemiştir.¹³ Bu hamle bağlamın etkisini göz ardı eder. Böylece anlam, daha geniş bağlamdan bağımsız bir ifadenin anlamına fiilen indirgenir.
3. Noam Chomsky, 1957
Bir sonraki dönüm noktası olarak Noam Chomsky’nin 1957’de yayımlanan Syntactic Structures adlı eserini alabiliriz.¹⁴ Chomsky’nin kitabı, üretici dilbilgisi olarak bilinen yaklaşımın temelini atmıştır. Daha sonraki Aspects of the Theory of Syntax çalışmasıyla birlikte bu kitap, titizlik ve biçimselleştirmeye yaptığı vurgu ve belirli basit biçimsel dilbilgisi türlerinin doğal dilin karmaşıklıkları için yetersiz olduğunun kanıtlanabildiği yönündeki etkileyici sonucu nedeniyle dilbilim araştırmalarının yönü üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuştur.¹⁵ Fakat titizlik ve biçimselleştirme her zamanki gibi bir bedelle gelmiştir. Chomsky bir dili, “her biri sonlu uzunlukta olan ve sonlu bir öğeler kümesinden oluşturulan sonlu veya sonsuz sayıdaki cümleler kümesi” olarak tanımlamıştır.¹⁶ Bu tanım, dilin sözdiziminin matematiksel temelli titiz bir analize tabi tutulmasına imkân verirken hem durum bağlamının hem de paragraflardaki ve daha büyük bölümlerdeki söylem bağlamının rolünü göz ardı eder. Bu çok büyük bir basitleştirmedir.
Chomsky ayrıca çekirdek cümleler ile çekirdek olmayan cümleler arasında önemli bir ayrım ortaya koymuştur.¹⁷ Çekirdek cümleler “Çocuk köpeği besledi” gibi basit, etken çatılı cümlelerdir. Çekirdek olmayan cümleler “Köpek çocuk tarafından beslendi” gibi edilgen cümleleri ve “Köpeği besleyen çocuktu” gibi türetilmiş ifadeleri içerir. “Çocuğun köpeği beslemesi beni rahatlattı” cümlesi, “Çocuk köpeği besledi” ve “Bu beni rahatlattı” olmak üzere iki ayrı çekirdek cümleden türemiştir. İki veya daha fazla çekirdek cümleden türeyen bütün karmaşık cümleler, özgün çekirdek cümleler kümesine dönüşüm kurallarının uygulanmasıyla ortaya çıkar.
Bu şema, bir cümlenin anlamının, türetildiği çekirdek cümlelerin anlamlarının toplamı ve çekirdekler arasındaki dilbilgisel bağlantılar tarafından belirlenen anlamsal ilişkiler şeklinde görülebileceği bir anlamsal çözümlemeye kapı açar. Böyle bir çözümleme caziptir; çünkü birçok durumda gerçeğe yaklaşır ve bir cümleyle ilişkilendirdiğimiz temel anlamın bir bölümünü yakalar. Ancak anlamın bütünü için açıkça indirgemecidir.
Dilbilim, Chomsky devriminden bu yana gelişmeye devam etmiştir. Üretici dilbilgisi hükümet ve bağlama kuramına, ardından minimalist programa dönüşmüştür.¹⁸ Ayrıntılı yapılar değişmiş olsa da biçimselleştirme ve indirgemecilik ruhu varlığını sürdürmektedir. Bilişsel dilbilim, anlam merkezli yaklaşımıyla üretici dilbilgisinin dilbilgisi merkezli yaklaşımına meydan okumaktadır.¹⁹ Başka alternatif kuramlar da vardır.²⁰ Anlambilim kuramı sürekli ilgi görmüştür.²¹ Tutarlı alternatif yaklaşımların mümkün olması, herhangi bir yaklaşımın seçici ve dolayısıyla potansiyel olarak indirgemeci olduğunu düşündürür.
IV. Çeviri Kuramı
Yirminci yüzyılda bir Kutsal Kitap çevirisi kuramı, dilbilimle birlikte gelişmiş ve yapısal dilbilimdeki gelişmelerden yararlanmaya çalışmıştır.²² Ancak dilbilim başlangıçta büyük ölçüde fonoloji ve dilbilgisine odaklanırken çeviri doğrudan anlamla ve onun bütün karmaşıklıklarıyla ilgilenmek zorundaydı. Kutsal Kitap çevirmenleri binlerce üçüncü dünya kabile diline çeviri yapma göreviyle karşı karşıya kaldılar.
1. Eugene Nida
Eugene Nida, alandaki diğer öncülerle istişare ederek, dilbilgisel biçimin değil anlamın aktarılmasının önemini vurgulayan “dinamik eşdeğerlik” veya “işlevsel eşdeğerlik” kuramını geliştirdi.²³ Nida, 1947’de yayımladığı Bible Translating ile başlayarak anlamdaki çeşitli karmaşıklıkları ele aldı ve “en dolu anlam”ın çevrilmesinden söz etti.²⁴
1964’te Nida daha kapsamlı ve kuramsal açıdan gelişmiş eseri Toward a Science of Translating’i yayımladı.²⁵ Bu zamana kadar Chomsky’nin Syntactic Structures’ından ve Katz ile Fodor’un “The Structure of a Semantic Theory” makalesinden haberdardı.²⁶ Buna rağmen kitabının ilk üç bölümünde indirgemeci olmayı reddetti. Anlamın birçok boyutundan söz etti ve Roman Jakobson’un duygusal, çağrısal, göndergesel, şiirsel, iletişimsel ve üst-dilsel boyutlar sınıflandırmasına olumlu biçimde atıfta bulundu.²⁷ Öylesine ileri gitmiştir ki “hiçbir sözcüğün iki kez tam olarak aynı anlama sahip olmadığını” belirtmiştir; çünkü her konuşma olayı benzersizdir ve katılımcılar ile gönderimler sürekli değişmektedir.²⁸
İletişim ve anlam üzerine her tartışmada, her kaynak ve alıcının diğerlerinden farklı olduğunu kabul etmek gerekir. Her kişi dili kendi geçmişine dayanarak kullanır ve hiçbir iki birey tam olarak aynı geçmişe sahip değildir. Dolayısıyla aynı dil sembollerini kullanan iki kişi hiçbir zaman tam olarak aynı şeyi kastetmez. Bununla birlikte dil kullanımında şaşırtıcı derecede büyük bir benzerlik vardır.²⁹
2. Chomsky’nin Üretici Dilbilgisinin Kullanımı
Fakat Nida, Chomsky’nin üretici dilbilgisinden elde edebileceği her türlü içgörüyü kullanmaya da kararlıydı. 4. Bölümde “dilbilimsel anlam”a odaklandı. Burada bir sözcüğün daha geniş bağlamlar içindeki dağılımı ve dilbilgisel yapılarla ilişkisiyle bağlantılı anlamlara baktı.³⁰ Nida’ya göre dilbilimsel anlam çoğu zaman iki düzeyde ortaya çıkar: dönüşümler aracılığıyla çekirdek yapıdan türetilen anlam ve belirli son yapının sağladığı anlam.³¹
Çekirdek ve dönüşümler terimlerini kullanırken Nida açıkça Chomsky’nin üretici dilbilgisi çerçevesini benimsemiştir. “Dilbilimsel anlam”a yoğunlaşmak bir indirgemeyi içerir. Nida bunun farkındaydı ve sonraki bölümde açıklamasını “göndergesel ve duygusal anlamlar” tartışmasıyla tamamladı.³² Ancak daha az dikkatli biri bu şemayı, gerçekten önemli anlamın neredeyse tümünün dilbilimsel anlam olduğunu düşünmek için kullanabilir.
Nida, çeviri için üç aşamalı bir yaklaşım önerir: (1) kaynak metni yapısal olarak en basit ve anlamsal açıdan en belirgin çekirdeklere indirgemek, (2) anlamı kaynak dilden alıcı dile yapısal olarak basit bir düzeyde aktarmak ve (3) alıcı dilde üslup ve anlam bakımından eşdeğer ifadeyi üretmek.³³ Bu yaklaşım özellikle biçimsel yapıları İngilizce, Almanca, Yunanca ve Latince gibi Hint-Avrupa dillerinin yapılarıyla iyi örtüşmeyen diller için umut verici görünmektedir. Tüm diller dikkat çekici ölçüde benzer çekirdek yapılara sahiptir.³⁴ Ancak çekirdek olmayan yapılar altta yatan anlamsal ilişkileri doğrudan göstermeyebilir. “He hit the man with a stick” örneği, değneğin araç olarak kullanıldığı veya adamın elinde değnek bulunduğu iki farklı anlama gelebilir. Bu nedenle ilk aşamada altta yatan çekirdek anlamlara ayrıştırma yapılır.
3. Anlamdaki İndirgemeler
Üç aşamalı süreç yararlar vaat eder; fakat Nida’nın hemen önceki bölümde açıkladığı anlam zenginliğinin büyük bölümünü dışarıda bırakma pahasına gelir. Birincisi, bireysel konuşmacının kendine özgü özelliklerini görmezden geliriz. İkincisi, anlamı cümlelerin anlamına indirger ve durumsal bağlamla veya daha geniş söylem bağlamıyla etkileşimi göz ardı ederiz. Nida başka yerde paragraflara ve söyleme dikkat edilmesini açıkça istemiştir.³⁵ Fakat dönüşümsel üretici model cümle ve bileşenleriyle sınırlıdır. Böylece söylem bütünlüğü, anahtar sözcüklerin tekrarı ve Kutsal Kitap’ın farklı kitapları arasındaki anlam ilişkileri gözden kaçabilir; vaat ve gerçekleşme teması zarar görür.
Üçüncüsü, mecazlı ifadeleri gerçek düzeye indirgeriz; çünkü dönüşümsel üretici dilbilgisinin temel biçimleri gerçek anlamlarla ilgilenir. Dördüncüsü, göndergesel, duygusal, ifade edici ve diğer boyutları içeren zenginliği tek bir “dilbilimsel anlam” düzlemine indirgeriz. Beşincisi, özgündeki anlamların tümünün açık ve şeffaf olduğunu varsayarız. Bu, teknik konulardaki bazı metinlerde yaklaşık olarak doğru olabilir; fakat kapalılıkları ve derinlikleri içeren Kutsal Kitap için doğru değildir.³⁶
Altıncısı, karmaşık bir çekirdek olmayan cümlenin anlamını bileşen çekirdeklere indirgeriz. “Tanrı’nın sevgisi” ifadesini “Tanrı seni seviyor”a indirgeyebilir miyiz? Bu, birçok bağlamda anlamı değiştirir; çünkü “Tanrı’nın sevgisi” ifadesi sevginin nesnesini belirtmez. “Sen” veya “insanlar” gibi bir nesne eklemek özgün ifadeden daha fazla belirginlik getirir.³⁷
Benzer sorunlar edilgenlerde de vardır. “Bill bunaldı” ifadesi “Bir şey Bill’i bunalttı”dan daha az belirgindir. İlk ifade bunalmanın belirli bir kaynağını belirtmez. Çekirdeğe dönüşüm bir nesne sağlamamızı gerektirdiğinde de anlam değişir. “Charlotte’un öpücüğü” ifadesini “Charlotte birini öptü”ye dönüştürmek, köpeğini öpmesi, kalabalığa öpücük göndermesi veya yalnızca öpücük sesi çıkarması gibi olasılıkları daraltır. Böylece özgün belirsiz ifadenin içermediği varsayımlar eklenir.
İndirgeme, kısmen Nida’nın model olarak kullandığı dönüşümsel üretici dilbilgisinden kaynaklanır. Ayrıca dönüşümlerin anlamı koruduğu varsayımı da buna yol açar. Oysa dönüşümler anlamı değiştirebilir. Konuşmacı psikolojik olarak mutlaka bir çekirdek cümleyle başlamaz.³⁸ Aslında üretici dilbilgisi anlamı değil dilbilgisini betimleme girişimi olarak ortaya çıkmıştır. “Köpeği besledin mi?” ile “Köpeği besledin” dönüşümsel olarak ilişkili olsa da biri sorudur ve bu nedenle iletişimsel işlevi farklıdır. Anlamların özdeş olması gerektiğinde ısrar etmek bir indirgemedir.³⁹ İndirgemeci süreç titizlik ve içgörü kazandırabilir; fakat uygulayıcıların indirgemeyi unutması tehlikesini de taşır. O zaman insan iletişiminin gerçekliğini bilime uydurmak yerine bilimin insan iletişiminin bütün gerçekliğini kabul etmesi gerektiği unutulur.
4. Bilimsel Titizlik
Yirminci yüzyılda toplum bilimlerinin doğa bilimlerinin titizliğine ve prestijine imrendiği ve kendi alanlarında aynı düzeye ulaşmaya çalıştığı sıkça görülmüştür. Fakat insanlarla ilgilenen alanlar doğalarında karmaşıklıklar ve çok boyutlu ilişkiler taşır. Böyle bir durumda titizlik ve anlamın doluluğu çoğu zaman tahterevallinin iki ucu gibidir: biri yükselirse diğeri düşer.⁴⁰
Nida’nın 1964 tarihli kitabı bu sorunun belirtilerini gösterir. Toward a Science of Translating başlığı, bilim ile çevirinin sanat oluşu arasındaki gerilimi ortaya koyar. Yorum ve çeviri için teknik yöntemler bulunabilir; fakat çeviri süreci o kadar karmaşık ve çok boyutludur ki sanat olarak kalmak zorundadır. Teknik içerir, fakat mekanik veya biçimsel bir sürece indirgenemez.⁴¹
Başlık çevirinin bilime indirgenmesini hedef olarak ortaya koyar. Bu da biçimselciliğin lehine bir önyargı ve anlamı indirgemeci biçimde ele alma daveti oluşturabilir. Özellikle mecazlı, göndermeli ve metaforik dilin bilimsel işleme uygun olması için gerçek düzeye indirgenmesi gerektiğini düşündürebilir. Sorun Nida’nın kişisel olarak anlamın çok boyutlu karakterinin farkında olmaması değildir; Toward a Science of Translating’in 3. bölümünde bu konuda büyük duyarlılık gösterir. Sorun, önerdiği programın bu karmaşıklıkların daha az farkında olan başkaları tarafından kullanılabilmesidir. Nida’nın yaklaşımı, bir dildeki yüzey biçimlerini diğer dildeki yüzey biçimleriyle eşleştirmek yerine kaynak metni en basit ve anlamsal açıdan en belirgin çekirdeklere indirgemeyi, anlamı basit bir yapısal düzeyde aktarmayı ve alıcı dilde üslup ve anlam bakımından eşdeğer ifade üretmeyi önerir.⁴²
Bu, çeviriyi bütünüyle biçimsel ve mekanik iki yaklaşım arasında sıkıştırır. Nida, bir biçimsel yaklaşımın alternatifinin başka bir biçimsel yaklaşım olduğunu varsaymıştır. Oysa karmaşık anlamları her iki dilde de iyi kavrayan birinin yaptığı çeviri bir sanat olabilir. Böyle biçimsel olmayan ve mekanik olmayan yaklaşım, iki biçimsel alternatiften daha üstün olabilir.⁴³
Nida’nın pratik kaygıları anlaşılabilir. Misyoner çevirmen, Mazatek veya Keçuva gibi dillerde anadil konuşurunun yeterliliğine sahip olmayabilir. Çekirdek cümleler ve dönüşümler, diller arasındaki farklılıklar konusunda gerçek içgörüler sağlayabilir. Fakat önerilen çeviriyi anadil konuşurlarıyla sınamanın iyi bir alternatifi yoktur.⁴⁴ Çağrışımsal ve duygulanımsal anlamlar, bağlam, önceki kültürleşme ve benzeri unsurlar hesaba katılmalıdır. Kesin anlamda bir çeviri bilimi olamaz.
Geniş bir insanî duyarlılık ve kavrayış gereklidir; bu, dil ve dilbilimin teknik çalışmasını tamamlar. Dilbilimin değeri küçümsenmemeli, fakat uzmanlaşmış odağının ve sınırlılıklarının farkında olunmalıdır. Kutsal Kitap çevirisinin hedefinin daha önce Kutsal Kitap veya Hristiyanlık hakkında bilgisi olmayan kabile kültürleri olduğu durumlarda basitlik ve açıklık özel önem taşır. Okuma yazma becerileri sınırlı okuyucular için aşırı karmaşıklık, insanların Kutsal Kitap’ı hiç okumamasına yol açabilir. Bu tür durumlarda basitlik hedeflerine sempati duyabiliriz; fakat bunları Kutsal Kitap çevirisi ve anlam için genel standartlara dönüştürmemeliyiz.
5. Anlamın Bileşensel Çözümlemesi
Benzer bir indirgemecilik anlamın bileşensel çözümlemesinde görülür. Bu yaklaşımda bir sözcüğün anlamı bir dizi ikili bileşene indirgenir. “Bekâr erkek” örneği insan, erkek ve evlenmemiş şeklinde ayrıştırılabilir. Bu yöntem fonolojide, anlamı sınırlı bir ses sistemindeki karşıtlıklara bağlı olduğu için yararlı olabilir. Ancak anlamı aynı biçimde bileşenlere ayırmak, anlamın daha geniş zenginliğini gözden kaçırabilir.
Akrabalık terimleri gibi iyi tanımlanmış alanlarda bileşensel çözümleme önemli içgörüler sağlayabilir. Yeni bir dil öğrenen kişi için de anlam karşıtlıklarını görmede yararlı olabilir. Nida bu yöntemin değerini görmüştür; fakat kendisi de sınırlılıklarını belirtmiştir: yalnızca ayırt edici asgari özelliklerin çözümlenmesi, tamamlayıcı ve çağrışımsal anlam unsurlarının göz ardı edilmesine yol açar.⁴⁵ Tehlike, bu yöntemin anlam hakkında kesin ve nihai açıklama olarak görülmesidir.
6. Çevirilerdeki Sonuçlar
Bileşensel çözümlemedeki indirgemecilik, Nida’nın çekirdek cümleleri kullanımındaki diğer indirgemeciliklere eklenebilir. Böylece indirgemeci anlam yaklaşımları Kutsal Kitap çevirisine girebilir. Anthony H. Nichols, dinamik eşdeğerlik çevirisi üzerine yaptığı kapsamlı incelemede bu tehlikelerin yalnızca varsayımsal olmadığını, bazı çeviriler üzerinde zararlı etkileri bulunduğunu göstermiştir.⁴⁶
Kuramın biçimsel ve “bilimsel” görünümü eleştiriyi zorlaştırabilir. Bir dış gözlemci örnek bir çeviride anlam kayıplarından şikâyet ettiğinde, çeviri kuramının sırlarına vakıf olmadığı için hüküm vermeye yetkin olmadığı söylenebilir. Böylece kuramın ağına takılmayan şey balık sayılmaz.
Kutsal Kitap çevirmenleri uzun zaman önce anlam konusunda anadil konuşurlarının yargılarını dikkatle dinlemek gerektiğini öğrenmişlerdi. Çeviri kuramının şimdi anadil konuşurlarının hangi anlamlar hakkında kaygılanmasına izin verileceğini belirleyen “uzman” hükümler üretmek için kullanılması ironik olurdu.
7. Süregelen Gelişim
Dilbilime dayalı çeviri kuramı Nida’dan bu yana gelişmiştir. Önermesel ilişkilerin ve söylemin çözümlenmesi erken modeli zenginleştirmiştir. Ernst-August Gutt gibi çevirmenler erken dönem çeviri kuramındaki aşırı basit anlam yaklaşımlarını açıkça eleştirmiştir.⁴⁷ Kenneth L. Pike, biçim ile anlam arasındaki karşılıklı iç içeliğin ve dil anlamının daha geniş insan bağlamına yerleşmesinin karmaşıklığını erken fark etmiştir. Metin-dilbilim, dikkati tek tek cümlelerle sınırlamak yerine paragraflar ve daha büyük bağdaşıklık yapıları dâhil tam söylemin rolünü vurgular.⁴⁸ Ve her şeyden önce, daha iyi çevirmenler çevirinin bir sanat olduğunu her zaman bilmişlerdir; Nida’nın ve başkalarının teknik araçları, bütün anlama hakkını verme çabasındaki sürecin yalnızca bir boyutu olarak doğru biçimde kullanılır.⁴⁹
Bütün bunlar iyi haber. Fakat indirgemeciliğin tehlikeleri, dilbilimciler ve çeviri kuramcıları bilimsel titizliğin prestijinden baskı gördükleri sürece devam eder. Dilbilimde ve çeviride, dilin yeterince küçük bir parçasını veya tek bir boyutunu yalıttığımızda ve biçimsel modele düzgün biçimde uymayan kalanı geçici olarak görmezden geldiğimizde titizlik mümkündür. Bu tür modeller içgörüler sunar; fakat beceriksiz, bilgisiz veya kibirli kişiler yine de onları kötüye kullanabilir.
Dipnotlar
1. Vern S. Poythress, “Divine Meaning of Scripture,” WTJ 48 (1986): 241–79; Vern S. Poythress, “What Does God Say Through Human Authors?” in Inerrancy and Hermeneutic: A Tradition, A Challenge, A Debate, ed. Harvie M. Conn (Grand Rapids: Baker, 1988), 81–99.
2. Susanne K. K. Langer, An Introduction to Symbolic Logic (New York: Dover, 1953); Irving M. Copi, Introduction to Logic, 4th ed. (New York: Macmillan, 1972).
3. Yapısal dilbilim burada tarihsel dilbilimden ve tek bir dilin daha önceki dilbilgisel/fonetik çözümleme girişimlerinden ayrılır.
4. Leonard Bloomfield, Language (London: George Allen & Unwin, 1933), 4–19; Peter Matthews, A Short History of Structural Linguistics (Cambridge: Cambridge University Press, 2001).
5. Ferdinand de Saussure, Course in General Linguistics (New York: McGraw-Hill, 1959).
6. Ibid., 65, “The Nature of the Linguistic Sign.”
7. Ibid., 124–27.
8. Ibid., 65.
9. Ibid., 114; ayrıca s. 122.
10. Leonard Bloomfield, Language.
11. Ibid., 27.
12. Ibid., 23–31, 33–34.
13. Ibid., 158.
14. Noam Chomsky, Syntactic Structures (The Hague: Mouton, 1957); kullanılan nüsha 1962’deki ikinci basımdır.
15. Noam Chomsky, Aspects of the Theory of Syntax (Cambridge, Mass.: M.I.T. Press, 1965).
16. Chomsky, Syntactic Structures, 13.
17. Ibid., 15; ayrıca s. 92–105.
18. Noam Chomsky, Lectures on Government and Binding (1981); Some Concepts and Consequences of the Theory of Government and Binding (1982); Liliane Haegeman, Introduction to Government and Binding Theory (1991); Andrew Radford, Syntax: A Minimalist Introduction (1997); David Adger, Core Syntax: A Minimalist Approach (2003).
19. David Lee, Cognitive Linguistics: An Introduction (Oxford: Oxford University Press, 2002).
20. Mary Dalrymple, Lexical-Functional Grammar (San Diego: Academic Press, 2001); René Kager, Optimality Theory (Cambridge: Cambridge University Press, 1999).
21. John Lyons, Semantics (2 vols.; Cambridge: Cambridge University Press, 1977); D. Alan Cruse, Meaning in Language (Oxford: Blackwell, 2000).
22. L. G. Kelly, The True Interpreter: A History of Translation Theory and Practice in the West (New York: St. Martin’s Press, 1979).
23. Vern S. Poythress ve Wayne A. Grudem, The Gender-Neutral Bible Controversy (Nashville: Broadman & Holman, 2000), 57–90.
24. Eugene Nida, Bible Translating (New York: American Bible Society, 1947), 23.
25. Eugene Nida, Toward a Science of Translating (Leiden: Brill, 1964).
26. Jerrold J. Katz ve Jerry Fodor, “The Structure of a Semantic Theory,” Language 39 (1963): 170–210.
27. Nida, Toward a Science, 40–46; Roman Jakobson, “Linguistics and Poetics,” in Style in Language, ed. Thomas A. Sebeok (1960), 350–77.
28. Nida, Toward a Science, 48.
29. Ibid., 51.
30. Ibid., 41–42.
31. Ibid., 65.
32. Nida, Toward a Science, 70–119.
33. Ibid., 68; ayrıca Nida ve Taber, The Theory and Practice of Translation, 104.
34. Nida, Toward a Science, 82.
35. Nida ve Taber, Theory, 102.
36. Stephen Prickett, Words and the Word (Cambridge: Cambridge University Press, 1986), 4–36.
37. Chomsky, Aspects, 132; ayrıca “the love of God” örneği.
38. Chomsky, Aspects, 9.
39. Syntactic Structures (1957), 63; Aspects (1965), 132.
40. Kelly, True Interpreter, 34.
41. Kelly, True Interpreter, 2.
42. Nida, Toward a Science, 68.
43. Kelly, True Interpreter, 2–4, 36.
44. Nida ve Taber, Theory, 163–82.
45. John Lyons, Semantics, 1:250–69; Johannes P. Louw ve Eugene A. Nida, Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains (1988).
46. Anthony Howard Nichols, “Translating the Bible: A Critical Analysis of E. A. Nida’s Theory of Dynamic Equivalence and Its Impact Upon Recent Bible Translations” (Ph.D. diss., University of Sheffield, 1996).
47. Ernst-August Gutt, Relevance Theory (Dallas: Summer Institute of Linguistics, 1992); Translation and Relevance (Oxford: Blackwell, 1991).
48. Robert E. Longacre, The Grammar of Discourse, 2nd ed. (1996); “Holistic Textlinguistics” (2003).
49. Nichols, “Translating,” dinamik eşdeğerlik yaklaşımını izleyen çevirmenlerin indirgemeci anlam kuramının sınırlılıklarının üzerine pratikte çok seyrek çıktığını gösterir.