İlk keşişlere göre, kutsallığa ulaşmak için Söz’ün ahlaki anlamını içinize çekmelisiniz.
Dördüncü yüzyılın sonlarında Mısır çöllerinde yaşayan ve az bilinen bir keşiş, Kutsal Kitap çalışmaları tarihindeki en kalıcı yorum anahtarlarından birini sunmuştur. Nesteros adındaki keşiş, Kutsal Yazılar’ın tamamının dört şekilde ya da “duyu” ile anlaşılması gerektiğini öne sürmüştür.
Bu paradigmayı Kutsal Kitap’ta “Yeruşalim”in çeşitli anlamlarını inceleyerek açıklamıştır.
Nesteros’a göre, Yeruşalim gerçek ve tarihsel anlamıyla Kutsal Topraklardaki bir şehirdir. Bu, Kutsal Kitap’ın ilk anlamı, gerçek ve tarihsel anlamıdır.
Ancak bunun yanı sıra Yeruşalim, Tanrı’nın kurtarılmış ve kutsanmış halkı olan Kilise’nin de bir sembolüdür (typos). Bu onun ikinci ya da alegorik anlamıdır (Gal. 4:24).
Sonra, Yeruşalim kurtarılmış ama mücadele eden Hıristiyan ruhunun bir imgesidir; bu onun üçüncü ya da ahlaki anlamıdır.
Son olarak, Yeruşalim umutlarımızın nihai beklentisi olan yücelerdeki göksel şehirdir (Gal. 4:26; Vahiy 21:2) ve bu da dördüncü ya da anagojik anlamıdır.
Nesteros’un “dört duyusu” Kutsal Kitap’ın tüm manastır okumalarının temeli haline gelmiştir. Ortaçağ teolojisinde kesinlikle her yerde karşımıza çıkar. Dante’nin on dördüncü yüzyıldaki başyapıtı İlahi Komedya’da da aynı şemanın kullanıldığını görürüz.
Bizi okuyan Kitap
Manastır tarihi en çok bu dört anlamdan birine borçludur: ahlaki anlam. Kilise babaları ve ortaçağ yorumcuları Kutsal Kitap’ın “ahlaki anlamından” bahsettiklerinde, Tanrı’nın şaşmaz sözünün, tam da Rab Mesih’te gerçekleştiği için, Kutsal Ruh tarafından “Mesih’te” olanların pratik ahlaki yaşamlarına hitap etmeyi amaçladığına dair bir inancı ifade etmişlerdir. Onlara göre, göksel Babasına “Sözün ayaklarıma kandil, yoluma ışıktır” (Mez. 119:105) diyebilecek en gerçek kişi özellikle Hıristiyan imanlıdır, çünkü Hıristiyan’a Mesih’in kişiliğinde ve işinde Kutsal Kitap’ın gerçek yorum anahtarı verilmiştir.
Böylece ister kürsüde ister diğer pastoral öğretim biçimlerinde olsun, Kutsal Kitap öğretmenleri bin yıldan fazla bir süre boyunca Kutsal Kitap’ı Mesih’in ışığında doğru anlaşılmış olarak, tanrısal yaşamlar sürmeye çabalayanlar için hazır ve güvenilir bir ahlaki rehberlik kaynağı olarak sunmaya devam etmişlerdir. Gerçekten de, elçi Pavlus’un “daha önce yazılmış olan her şey bizim öğrenmemiz için yazılmıştır” (Romalılar 15:4) öğretisinde olduğu gibi, bu yorumlayıcı ilkeyi Kutsal Kitap’ın kendisinde açıkça keşfetmişlerdir.
Kuşkusuz, Kutsal Yazılar’a bu yaklaşımın her zaman tüm Hıristiyanlar için geçerli olduğu anlaşılmıştır. Ancak şaşırtıcı olmayan bir şekilde, keşişlerin, rahibelerin ve diğer münzevilerin yazılarında bu konuya daha fazla ilgi gösterildiğini görüyoruz. Bunlar daha yoğun bir dua ve erdemli çaba yaşamına çağrıldıklarını hisseden Hıristiyanlardı ve eski manastır kuralları bu arayışın onlar için ne kadar İncil’e uygun olduğunu göstermektedir.
En önde gelen örnek, Hıristiyan âleminin batı yarısının tamamında hâkim manastır kuralı haline gelen Nursia’lı Aziz Benedict’in (ö. 547) Kuralıdır. Benedict’in kuralında keşişin uyanık olduğu günün tamamı, yaklaşık on yedi saat, üç faaliyet arasında bölünmüştür: el emeği, Kutsal Yazıların dua ile okunması (lectio divina) ve koro halinde dua, özellikle de Mezmurların okunması. Keşiş her gün az miktarda yemek yerken bile kardeşlerinden birinin Kutsal Yazıları okumasını dinlerdi.
Keşişler ve rahibeler hedeflerine -kalp saflığı ve sürekli dua etme armağanı- Kutsal Yazılar’ın günlük büyük dozajlarını yutarak ulaştılar. Sadece kendilerini inkâr ederek ve başkalarına hizmet ederek değil, aynı zamanda Tanrı’nın Sözü’nün gücüyle doymuş ve özümsenmiş olmalarına izin vererek kendilerini tamamen Tanrı’ya verdiler. Keşişler, “Kutsal Yazılardan habersiz olmak Mesih’ten habersiz olmaktır” diyen Beytlehemli Jerome’un (347-419) bu ilkesini ciddiye aldılar.
Sonuç olarak, tüm varlıklarını Kutsal Yazıların incelenmesine, duaya ve çileci çabaya odaklayan bu erkek ve kadınlar, Kutsal Yazıların anlaşılması ile kalbin saflığı için çileci çaba arasındaki iç teolojik ilişki üzerinde daha yakından ve daha ayrıntılı olarak düşünmek zorundaydılar. Hem Doğu’da hem de Batı’da, manastır literatüründe bu temanın işlenişi her ne kadar göz korkutucu olsa da, bugün Hıristiyanlar için öğretici olmaya devam etmektedir.
Ruhun aynası
Kutsal Kitap’ın kendisi tartışmanın çerçevesini oluşturmuştur. Örneğin, din değiştirdikten sonra ve piskopos olmadan önce keşiş olarak yaşamış olan Hippolu Augustinus (354-430) Yakup’un Mektubu’ndaki metaforu çok severdi: “Çünkü sözü dinleyip de yapmayan, aynada kendi yüzünü seyreden adama benzer; çünkü kendini seyreder, uzaklaşır ve nasıl bir adam olduğunu hemen unutur” (1:23). Augustinus, Kutsal Kitap’ın inananların gerçek benliklerini ortaya çıkaran ruhani bir ayna olarak nasıl işlev gördüğünü açıklamak için hacimli yazıları boyunca pek çok kez bu ayete başvurmuştur. Onun bu ayetle ilgili yorumu ortaçağ manastır ve çileci edebiyatında yüzlerce kez ele alınmıştır.
“Ruhun aynası” olarak incelenen Kutsal Yazılar hemen ve doğrudan uygulanabilir hale geldi. İncil’e bakmak, deyim yerindeyse kişinin kendi iç biyografisine bakmak demekti. Gerçekten de, eski çileciler Kutsal Kitap’ı okuduklarında, onu Rab’le olan ilişkilerinin somut koşullarında kendilerine yöneltilmiş ilahi bir söz olarak algılamışlardır. Kutsal Kitap’ın modern terimlerle “Tanrı’nın sözünün kaydı” olarak tanımlandığını duysalar şok olurlardı. Keşişler Kutsal Kitap’ın ilahi esininin, Kutsal Kitap’ın burada ve şimdi yaşayan bir gerçeklik olmasına neden olduğuna inanıyorlardı. Kutsal Kitap esini bir kerelik, bitip tükenmiş bir şey değildi; Kutsal Kitap’a kalıcı, yaşayan bir nitelik olarak yapışmıştı.
Elbette yazılı kitap kendi başına aktif değildi – basılı bir müzik sayfasından daha fazlası değildi. Canlı olabilmesi için Tanrı’nın sözünün sesin canlı biçimini alması gerekiyordu. Bu nedenle, patristik ve orta çağlarda, Kutsal Yazıları yüksek sesle okumak, en azından özel okumalarda bile okuyucu tarafından duyulacak kadar yüksek sesle okumak yaygın ve normaldi. “Ne de olsa “iman işitmekle, işitmek de Tanrı’nın sözüyle olur” (Romalılar 10:17).
Tüm Kutsal Kitap okumaları, doğası gereği, Tanrı’nın sözünün gerçek bir ilanı olarak algılanıyordu. On ikinci yüzyılda yaşamış saygın keşiş ve öğretmen Clairvaux’lu Bernard (1090-1153), “Tanrı bir kez konuştu, ama O’nun konuşması sürekli ve kalıcıdır” derken bu eski görüşü yansıtıyordu.
Bernard Kutsal Kitap’ı liber experientiae, “deneyim kitabı” olarak tanımlamıştır, çünkü Hıristiyan onun sayfalarında Tanrı’yla olan kişisel ilişkisinin tarihini fark eder. Adem’in düşüşü inananın kendi düşüşüydü, ama Davut’un tövbesi de öyleydi. Tanrı’nın İshak’ı seçmesi Hıristiyan’ın kendi seçiminin öyküsüydü. Mısır’dan Çıkış onun kişisel kurtuluşunun öyküsüydü. İsraillilerin çölde işledikleri günahlar, Mesih’in çabalayan hizmetkârının bunlardan daha iyi kaçınabilmesi için ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Gerçekten de, “bütün bunlar örnek olsun diye başlarına geldi ve bizi uyarmak için yazıldı” (1Ko. 10:11).
Hem Augustinus hem de Bernard, “İsrail halkına bedensel bir şekilde vaat edilen her şeyin, bizde ruhsal bir şekilde yerine getirildiğini ve bugün de yerine getirildiğini gösteriyoruz” konusunda Jerome ile hemfikirdir. Kutsal Kitap bir yasadan, kudret helvasından, kutsal bir kentten, temiz bir adaktan, süt ve bal akan bir ülkeden söz ediyor muydu? Bunlar inanlının Mesih’teki günlük yaşamının unsurlarından başka bir şey değildi. Filistlilerin saldırısına, Ammonluların istilasına ve Asurlular’n kuşatmasına karşı uyardı mı? Bunlar Mesih’in mücadele eden hizmetkârının her gün karşılaştığı, kendi yüreğinin girintilerinde sinsice dolaşan düşmanlardı. Kutsal Kitap, imanla verilen kişisel rıza ile onaylanacak bir antlaşma mı sunuyordu? İmanlı onun sayfalarını her açtığında bu rıza gerekliydi.
Origen’deki Kökenler
Her ne kadar bize bu konuda en büyük literatürü bırakanlar keşişler ve diğer münzeviler olsa da, Kutsal Yazılar’a bu yaklaşımın özünde “manastıra özgü” hiçbir şey yoktur. Aslında keşişlerin kendileri de bu konuda İskenderiye’deki ünlü ilmihal okulunda öğretmenlik yapan ve keşiş olmayan Origen’e (185-254) borçlu olduklarının farkındaydılar.
İlk keşişler Origen’e olan borçlarını bilseler de, bunu kabul etmekte genellikle isteksiz davranmışlardır. Origen ayrıca bazı felsefi sorularla aşırı derecede uğraşmış ve bu nedenle Kilise’yle başı derde girmiştir. Ancak tüm bunlara rağmen, Kutsal Yazılar’ın olağanüstü bir yorumcusu olarak tanındı ve adını asla anmamaya dikkat eden keşişler bile onun en ateşli okuyucuları arasındaydı (örneğin Clairvaux’lu Bernard). Aslında Origen’in en iyi eserlerinden bazıları uzun bir süre boyunca takma adlar altında manastırdan manastıra dolaşmıştır.
Üçüncü yüzyılda manastır hayatı yeni yeni şekillenmeye başladığından, Origen kendisini asla keşişler için yazıyor olarak görmemiştir. Daha ziyade, ruhlarında ve bedenlerinde Mesih’in yeni yaşamını engelleyecek tutkuları “öldürmek” için vaftiz bağlılıklarının keskin bir duygusuna sahip olan tüm Hıristiyanlar için yazmıştır. Bu tür imanlılar “Mesih’in Tanrı’nın sağında oturduğu yukarıda olan şeyleri aramaya” kararlıydılar. Öldükten ve yaşamlarını Mesih’le birlikte Tanrı’da sakladıktan sonra, “akıllarını yeryüzündeki şeylere değil, yukarıdaki şeylere” verdiler. “Kendisini yaratanın benzeyişine göre bilgide yenilenen yeni insanı giyinmeye” kararlıydılar (Kol. 3:1-10). Bu nedenle rehberlik için Kutsal Yazılar’dan daha iyi nereye gidilebilirdi?
Origen, Kutsal Kitap metinlerine dayanan derslerden oluşan ilmihal talimatlarında, bu tür Hıristiyanları, diri suyu çekmek için her gün Kutsal Yazılar’ın kuyusuna gitmeye teşvik etmiştir. Bu günlük disiplin için en sevdiği metafor, çeşitli kadınların (örneğin Zipporah) damatlarıyla kuyuda buluştukları İncil hikayelerinde bulunurdu. Origen’e göre, eğer her gün İncil’deki sudan çekmeye gidersek, onunla karşılaşırız. O da bizimle olan randevusuna orada devam edecektir.
“Kolay bir okuma” değil
Origen, Filistliler tarafından sürekli olarak durdurulan ve engellenen Kutsal Yazılar kuyusunu nasıl açık ve erişilebilir tutacağız diye sorar. Bunu, kendi ruhlarımızdaki kötü niyetli ve bencil engelleri kaldırarak yaparız, diye yanıtladı. Kutsal Yazılar’a ulaşmak için yüreklerimize ulaşmak, onları karanlıktan kurtarmak, kötü alışkanlıklardan arındırmak ve zihinlerimizi saf tutmak gerektiğini ısrarla vurgulamıştır. Bu nedenle Kutsal Kitap’ı okumak yorucu bir çilecilik gerektiriyordu, çünkü Tanrı’nın sözünü anlamak karanlık bir yürekte kesinlikle çarpıtılacaktı.
Büyük bir çileci çaba olmadan, Kutsal Kitap okuyucusunun anlayışı “mektup” düzeyinde kalırdı ve “mektubun öldürdüğü” konusunda iyi bir yetkiye sahibiz (Romalılar 3:6). O halde ihtiyaç duyulan şey, Kutsal Yazılar’ın içsel Ruhu’nu açığa çıkarmak için yüreğin daha derin bir dönüşümü, ruhun perdesinin kaldırılmasıydı (2Ko. 3:12-4:6). Kutsal Kitap anlayışının bu daha derin seviyesine sadece yüreği temiz olanlar ulaşabilirdi, çünkü Tanrı’yı sadece onlar görebilirdi (Mat. 5:8).
Birliğin yeniden sağlanması
Kutsal Yazılar’a yönelik bu ruhani yaklaşımın en büyük avantajı, dua etmek ile Kutsal Kitap okumak arasında gerçek bir ayrım tanımamasıydı. “Dua ettiğinizde,” diye yazmıştı Jerome, “Tanrı’yla konuşursunuz. Kutsal Kitap’ı okuduğunuzda, Tanrı sizinle konuşur.” Dua ve Kutsal Kitap okuma, arkadaşlar arasındaki bir sohbet gibi aynı anda yapılmalıydı. Keşiş her gün birkaç saat boyunca Kutsal Kitap’ı lectio divina, yani “ilahi okuma” adı verilen meditatif bir şekilde okumalıydı. Yavaş yavaş, sevgi dolu tekrarlarla, Tanrı’nın sözünün gücü üzerinde düşünür, onu yüreğinin damağında tadardı.
Bazı keşişler Kutsal Kitap’ın tamamını kelimenin tam anlamıyla “ezbere” öğrenmiştir; bu sadece basit anlamda ezberlemek değil, aynı zamanda Kutsal Yazılar’ın tüm içeriğini kalbinin hazinesine koymak gibi daha zengin bir anlam da taşır.
Her gün kilisede kardeşleriyle birlikte Mezmurlar’ı terennüm ederken, keşişin Rab’le sohbeti devam etti ve O’nunla konuşmak için Tanrı’nın kendi esinlenmiş ifadelerini kullandı. Aziz Benedict’in Kuralları’nın gerektirdiği gibi, her hafta tüm Mezmurlar Kitabı boyunca bu şekilde dua eden keşiş, Zebur’un mayasını zihninde yoğurdu.
Bir yerden bir yere yürürken, kalbinden en sevdiği mezmuru çıkarır ve bir kez daha okurdu. Keşişler bu egzersizi bir ineğin sakin sakin geviş getirmesine benzetirlerdi. Çok fazla İncil diye bir şey yoktu.
Bu şekilde, tüm ruhani yaşamı Kutsal Yazılar üzerinde yoğunlaştıran eski keşişler, ibadetin çalışmadan (özellikle teolojik çalışmadan!) ayrılması ve duanın ahlaki çabadan uzaklaştırılması gibi modern yaşamda dikkat dağıtıcı hale gelen ikiliklerden kaçınmışlardır. Bu tür ikiliklerin ne gerekli ne de özellikle sağlıklı olduğu açıktır. Belki de antik keşiş örneği bize bu daha yeni sorunların nasıl düzeltileceğine dair iyi bir model sunmaktadır.
Patrick Henry Reardon Touchstone’un kıdemli editörüdür: A Journal of Mere Christianity (www.touchstonemag.com) dergisinin kıdemli editörü ve Christ in the Psalms (Conciliar Press) kitabının yazarıdır.
