İsa’nın ölümünden bir asır sonra, bir literalist ve bir maneviyatçı, Kiliseyi, Yahudilerden miras aldığı Kutsal Yazıları nasıl okuyacağını seçmeye zorladı.
150 yılına gelindiğinde, Kilise yüzyıllara damgasını vuracak birçok özellik sergiledi: Hıristiyanlar Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz edildiler; her hafta Rab’bin Sofrasını kutladılar; piskopos, papazlar ve diyakonlar tarafından yönetiliyorlardı. Ama yine de Hıristiyan kimliğinin merkezinde yer alacak bir şeyden yoksunlardı: ‘’Yeni Atlaşma’’. Onların tek Kutsal Yazıları, daha sonra Eski Antlaşma olarak adlandırılan ve genellikle “Septuagint” versiyonunda okudukları kutsal yazıların bir araya gelmiş kitabıydı.
Yeni Antlaşma’da bu günde bulunan metinler elbette yazılmıştı: Pavlus’un mektupları, dört İncil ve Elçilerin İşleri, diğer kitaplar. Pavlus’un mektupları yavaş yavaş toplanmış ve dağıtılmıştı; örneğin 96’da Roma’daki kilisede 1. Korintlilerin bir kopyası vardı.
Yahudilikten gelen ilk Hıristiyanlar için Kutsal Yazılar sabit otoriteydi, İsa’nın Mesih ve Rab olduğunu göstermek için onu kullanıyorlardı. Yaklaşık bir asır sonra durum değişti. Artık putperestlikten Hıristiyanlığa geçenler, İsa’yı Mesih ve Tanrı’nın Oğlu olarak kolayca kabul ettiler, ancak Kutsal Yazıları okurken tökezlediler.
Onlara göre bu tuhaf yazılar, Tanrı’yı son derece antropomorfik terimlerle tasvir ediyordu eller, ayaklar, kollar, gözlerle ve tutkulu duygularla. Tanrı, İbrahim veya Musa tarafından vermiş olduğu bir karardan söz edebilirdi. İbranice’nin soyut yerine somutu tercih etmesi, “kalplerinizi sünnet edin” gibi rahatsız edici ifadelere yol açtı.
Bunlar, filozoflarını takip eden ve son derece soyut bir Tanrı fikrine sahip olan eğitimli Yunanlıların kulaklarında ve zihinlerinde çınladı. Tanrı yüce Birdi, Varlığın kendisiydi, insanların dünyasının ve dertlerinin çok üstündeydi, Aristoteles’in yazdığı gibi “Kendini Düşünen Düşünce”. Karşılaştırıldığında, Yahudi Kutsal Yazılarının Tanrısı bir utanç, hatta bir skandaldı.
Tabii ki, bu Kutsal Yazıları doğru bir şekilde nasıl yorumlayacağını bilmiyorsan böyleydi.
140 yılı civarında, iki öğretmen bu yorumlama sorununa kendi benzersiz çözümlerini ortaya koydu. Sonunda kilise her ikisini de reddetti ve bunu yaparak kendi ortodoks konumunu netleştirdi.
Bay Gerçek
Bu öğretmenlerden ilki, Sinoplu Marcion’dur. Karadeniz’de bir şehirden gelmiş ve gemi sahibi olarak bir servet kazanmıştı. 140 civarında Roma’ya gitti ve oradaki kiliseye katıldı ve büyük bir bağışta bulundu. Dört yıl sonra aforoz edildi ve parası kendisine iade edildi. Bunun üzerine kendi kilisesini kurdu.
Marcion Eski Antlaşma’yı dikkatle okudu. Onu sadece harfi harfine yorumladı ve Eski Antlaşma’nın tanrısının, İsa Mesih’in Babası olan sevgi Tanrısından farklı, yaratıcı ve yargıç olan daha düşük bir tanrı olduğu sonucuna vardı. Bu yaratıcı tanrı cahildi (Adem’e nerede olduğunu sormak zorundaydı); kendi kendisiyle çelişti (önce Musa’ya oyma heykeller yapmasını yasakladı, sonra ona yılan sureti yapmasını emretti); kadınları ve çocukları bile korkunç bir şekilde katletmeyi emretti. Bu okuma Marcion’u radikal bir karara götürdü: Bu Yahudi Kutsal Yazıları kiliseden atılmalıdır.
Ama Marcion kiliseyi Kutsal Kitapsız bırakmadı; Bilinen ilk Yeni Antlaşma “kanonunu” veya güvenilir kitapların listesini yarattı. Marcion’un kahramanı, Kanunun kurtarma gücünü reddeden Pavlus’du.
Luka, Pavlus’un arkadaşıydı. Ama hem Pavlus’un mektupları hem de Luka’nın İncili, Eski Antlaşma’dan alıntılar içeriyordu; bu alıntılar, Marcion’a göre, gerçek belgelere Yahudileştiren Hıristiyanlar tarafından eklenmişti. Bu yüzden bu kitapları Yahudi etkisinden arındırdı.
Bay Manevi
Barnabas Mektubu’nun yazarı, Marcion’un taban tabana zıttıydı. Muhtemelen İskenderiye’de, M.Ö. 135’te yazılan bu mektup aynı zamanda Eski Ahit’in kilisedeki yorumuyla da derinden ilgilidir. Ama nasıl Marcion, Eski Antlaşma’yı yalnızca harfi harfine alıp kiliseden dışarı attıysa, Barnabas onu yalnızca mecazi olarak aldı.
Marcion’a göre, Yahudiler Kutsal Yazıları doğru yorumladılar ve aşağı adalet tanrısına tapıyorlardı. Barnabas’a göre Yahudiler kendi Kutsal Yazılarını anlayamadılar ve onları yanlış, yani harfi harfine yorumladılar.
Barnabas kapsamlı bir açıklama yaptı. “Musa, Sina antlaşmasını aldı” diye yazdı. Ancak Yahudiler altın buzağıya taptıklarında, ahit bozuldu ve asla eski haline getirilmedi. Yahudiler daha sonra onlara Kutsal Yazılarını harfi harfine yorumlamalarını söyleyen kötü bir meleği dinlediler. Aslında, yine de Eski Antlaşma’nın tamamı muazzam bir Hıristiyan alegorisidir.
Barnabas birkaç örnek verir. Domuz eti yeme yasağı, domuzlar sadece aç olduklarında böğürdükleri için sadece ihtiyaç duyduklarında dua eden adamlardan kaçınmak anlamına gelir. Tavşan, sırtlan ve gelincik yemenin yasaklanması, (bu hayvanların doğası gereği) sapkın cinsel günahlara karşı gerçekten uyarır. Koşer yasası, yalnızca geviş getiren çatal toynakları olan hayvanları yemek, Rab ile derin meditasyon yapan ve bir ayağı yerde, bir ayağı gökte olan insanlarla arkadaşlık etmek anlamına gelir.
Barnabas, en önemli bölümünde, Kutsal Yazılar’ın İbrahim’in 318 erkeği sünnet ettiğini doğruladığında, bunun gerçekten İsa Mesih’in kurtarıcı işini öğrettiğini, çünkü Yunanca 318 sayısının (sayılar için harfleri kullanan) İsa’nın adının ilk iki harfi olduğunu yazıyor. (iota ve eta, IH = 18) ve haçı temsil eden tau (T = 300).
Kilisenin kararı
Marcion’u reddederek ve Barnabas’ı takip etmeyerek, kilise kendi konumunu tanımlamaya başladı. Marcion’a karşı kilise, Eski Ahit’in Tanrısı ile İsa Mesih’in Babasının tek bir Tanrı olduğunu ilan etti. Eski Ahit, Mesih’in ışığında yorumlanması gereken Tanrı’nın Sözü idi ve öyle kalmaya devam eder. Barnaba’ya karşı, Eski Ahit’in gerçek bir gerçek anlamı vardı. Tanrı İbrahim’le bir antlaşma yaptı ve Yasa’yı Musa’ya verdi.
Marcion’dan onlarca yıl sonra, Ptolemy adında bir Gnostik öğretmen, kendisine Musa Yasasını nasıl anlayacağını soran Flora adlı bir kadına bir mektup yazdı. Ptolemy, modern bilginlerin “kaynak-eleştirel” bir yaklaşım dediği şeyi üstlendi- anlamlarını aydınlatmak için Kutsal Kitap kitaplarının sözde edebi kaynaklarını kullanarak-. Eski Antlaşma bir yasa koyucuyu değil, üçü temsil eder: Tanrı’nın kendisi, Musa ve İhtiyarlar. Ptolemy, görüşünü kanıtlamak için Matta’ya göre İncil’den alıntı yapar: Tanrı evliliği boşanılmaz kıldı (Matta 19:6), Musa boşanmayı bir istisna olarak kabul etti (Matta 19:8) ve İhtiyarlar kurbanı icat etti (Mat. 15:2).
Böylece Eski Antlaşma’da üç seviye vardır: Mesih’in yerine getirdiği Tanrı’nın yasası (On Emir gibi); İsa’nın yürürlükten kaldırdığı Musa’nın yasası (“göze göz” gibi); ve daha yüksek gerçekliklerin imgelerini sağlayan sembolik yasalar (mayasız ekmek, sünnet ve hayvan kurbanı gibi); Mesih ile uygulamalar kaldırıldı, ancak daha yüksek gerçek kaldı.
Böylece Batlamyus bazı Eski Antlaşma metinlerini harfi harfine kabul etti, bazılarını mecazi olarak anladı ve yine bazılarını geçersiz olarak reddetti. Modern Hıristiyanlar, gerçek bir sorun gördüğü için Batlamyus’u reddetmek için acele etmemelidir. Kutsal Kitap’tan iki ayet düşünülebilir: Çıkış 20:14, “Zina etmeyeceksin” ve Mısırdan Çıkış 22:18, “Büyücü kadını yaşatmayacaksın.” Her ikisi de Kutsal Yazılar, Tanrı’nın Sözü. Her ikisi de bugün aynı şekilde mi yorumlanmalıdır?
Hıristiyan kilisesi Eski Antlaşma’nın doğru yorumu konusunda ne yaptı? Bu soru, bir Yeni Antlaşma olana kadar kesin olarak cevaplanamazdı, çünkü Mesih’in ve Mesih hakkındaki yetkili mesajı da Eski Antlaşma’yı yorumlamanın anahtarı sağlayacaktır.
Yeni Antlaşma kanunu yavaş yavaş şekillendi. İS 150 civarında, üç sinoptik İncil (Matta, Markos, Luka) kabul edildi ve birlikte dağıtıldı. Yuhanna’ya göre İncil’e bazı çevrelerde daha fazla direnç vardı, çünkü Gnostikler ondan yararlandı (bu İncil’in en eski yorumu bir Gnostik tarafından yazılmıştır). Ancak ikinci yüzyılın sonunda genel olarak kabul edildi. On altı kitap daha kabul edildi: İbraniler hariç on üç Pavlus mektubu; Luka’nın devamı niteliğindeki Elçilerin İşleri ve Petrus ve Yuhanna’nın ilk mektupları. Böylece, İS 200 yılına gelindiğinde, yirmi kitaplık bir kanon neredeyse evrensel olarak kabul edildi. Bu Yeni Antlaşma, Eski Antlaşma’nın Hıristiyan bir yorumunu mümkün kıldı, ancak kendi başına bir şey sağlamadı.
İki Antlaşma Bulmacasını Çözmek
Özünde, Eski Antlaşma’yı Yeni Antlaşma ile ilişkilendirmenin iki yolu vardır. Biri, ilahi olarak yönlendirilen bir ilerleme sürecini ve Mesih’te yerine getirilmesine gelen ilerleyici vahiy sürecini tasavvur eden tarihtir. Lyonlu Irenaeus (yaklaşık 200 yıllarında öldü) ve daha sonra Antakyalı yorumcular kendi tarzlarında bu yolu izlediler. Diğer yol ise vaat ve yerine getirme, gölge ve gerçeklik, tip ve antitiptir. Origen (ö. 254) ve İskenderiye tefsir ekolünün izlediği yol buydu.
Doğuştan bir Yunan olan Irenaeus, ikinci yüzyılın sonunda Galya’daki (şimdi Fransa) Lyons piskoposuydu. Onun büyük eseri, çeşitli Gnostisizm biçimlerini kastettiği Heresies’e Karşı idi. Gnostikler sevindirici haberin tarihselliğini reddetmiştir: ne tarihsel İsa (ki onlar bedenin zaten gerçek olmadığını söylediler) ne de hayatındaki olaylar kurtuluş için bir anlam ifade etmiyordu; hepsi sonsuz, görünmez bir gerçekliğin işaretleriydi. Madde ve dünya, aşağı bir tanrının ürünüydü ve insan çağrısı bedenden, maddeden ve zamandan kaçmak ve düştüğümüz yüksek dünyaya geri dönmekti.
Buna karşılık, Irenaeus, Adem ve Mesih’in iki odak noktası olduğu büyük bir elips çizen kapsamlı bir tarihsel vizyon önerdi. Madde, aynı zamanda İsa Mesih’in Babası olan tek Tanrı tarafından yaratılmıştır; kurtuluş zaman ve tarihte gerçekleşti ve Eski ve Yeni Antlaşma, bu tarihsel süreç içinde tek bir vizyon oluşturur.
Origen’in pastoral yaklaşımı
Origen, tamamen yeni ve nihayetinde gerekli bir şey yaptı: Eski Antlaşma’nın (ve Yeni Antlaşma’nın da) neredeyse tamamını, ayet ayet okudu. İkinci yüzyıldaki yorum krizi, üçüncü yüzyılda Kutsal Yazıların fiilen yorumlanmasıyla çözüldü. Origen’in yorumunu “alegori” olarak reddetmek, ona haksızlık yapmaktır. Origen’de gerçek alegoriler nispeten nadirdir.
Eski Antlaşma’daki bir kelime veya ifadede, zamanının Hıristiyanlarına hitap edecek bir şey bulmak için hemen hemen her şeyi yaptığını söylemek daha iyidir. Bazen: su ona vaftizi, ağaç çarmıhı Efkaristiya’nın ekmeğini hatırlatıyordu. Bazen ön görümler gördü: Yusuf bir tür Mesih, gelin bir tür kilise. Bazen ahlaki dersler gördü: Yeni Antlaşma’nın Hıristiyanları, Kanuna uymanın ötesine geçerek özverili bir hayırseverlik yapmalıdır.
Origen’in önünde yürüdüğü yol ve onun yorum geleneği üzerindeki etkisi henüz tam olarak anlaşılamamıştır. Bir hayranın yazdığı gibi, Origen değerli bir hint sümbülü yağıydı; kap paramparça oldu ve parfüm tüm dünyayı doldurdu.
Böylece yorum krizi, Mesih’i Kutsal Yazıları anlamanın anahtarı olarak görerek çözüldü. Kapının kilidi açıldı, ancak inanca çok az borçlu olan eleştirel yöntemlerle şekillendirilen modern bir yorum ortamında, yol açtığı dünyaya hala tam olarak giremedik.
Üstelik, Kutsal Yazıların tümünün yorumlanması, adı Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olan tek Tanrı’ya inancın gevşek biçimde formüle edilmiş bir itirafı olan İman Kuralı tarafından yönlendirilmeliydi; İsa Mesih’in çarmıhında ve kilisede Kutsal Ruh’un işinde. Böylece Irenaeus, Kutsal Yazıların İnanç Kuralı tarafından yönlendirilen “doğru yorumlanması” için ilkeleri belirledi ve tüm Kutsal Kitap’ın yaratılıştan kurtuluşa ve tamamlanmaya kadar sürekli bir tarihi tasvir ettiği konusunda ısrar etti.
