Kapadokyalı Babalar en iyi hediyeyi getirdiler: Ariusçu sapkınlara karşı Üçlü Birlik ve Mesih’in tanrısallığının Kutsal Yazılara dayalı güçlü bir savunması.
Caesarea’lı Basil (“Büyük”) Mücadeleci aziz ve Ruh teoloğu
Batılı bir Hıristiyan’a “kilise babaları “ndan söz edildiğinde, Büyük Basil genellikle akla gelen ilk isim değildir. Yine de Roma Katolik Kilisesi için bile Basil, arkadaşı Nazianzuslu Gregory ve John Chrysostom ile birlikte inancın en büyük savunucularından biri olarak yer alır.
330 yılı civarında doğan Basil, Hıristiyanlığın Roma hükümeti tarafından tanındığı ancak Mesih’in tam tanrısallığına inananlar ile inanmayan Ariusçular arasında bölündüğü bir dünyada büyümüştür. Dördüncü yüzyılın büyük bir bölümünde Ariusçular imparatorların desteğinden yararlanacaktı. Hıristiyanlık ve imparatorluk arasındaki mücadele Konstantin ile sona ermemişti.
Atina’daki eğitimi 356 yılında sona eren genç Basil, doğduğu şehir olan Kapadokya’daki (güneydoğu Küçük Asya) Caesarea’ya döndü. Önünde parlak bir laik kariyer varmış gibi görünse de, Basil bunun yerine kız kardeşi Macrina’nın yolunu izlemeyi seçti. Aile mülkündeki payından feragat etti ve birkaç arkadaşıyla birlikte münzevi bir hayat yaşadı.
Böylece Basil, Küçük Asya’da bir manastır topluluğu kuran ilk kişilerden biri oldu ve hazırladığı kurallar bugün hala Ortodoks keşişler için normatiftir.
370 yılında Caesarea başpiskoposu oldu ve bu onu Ariusçu imparatorla karşı karşıya getirdi
Valens, inatçı piskoposun gözünü korkutmak amacıyla imparatorluk muhafızlarının başkanı Modestus’u onu cezalandırmakla tehdit etmesi için gönderdi. Basil, Mesih için ölmeye hazır ve istekli olduğunu ve sürgün, müsadere ya da hapsedilmenin kendisi için hiçbir şey ifade etmeyeceği kadar az malı olduğunu söyledi.
Modestus daha önce hiç kimsenin kendisiyle böyle konuşmadığından yakındığında, Basil belki de daha önce hiçbir piskoposla karşılaşmadığını söyledi: “Tanrı’nın çıkarları söz konusu olduğunda, başka hiçbir şey umurumuzda olmaz.”
Küçük oğlu hastalanıp öldükten sonra imparator sonunda geri adım attı, ancak Ariusçularla olan tartışmalar Basil’in hayatının geri kalanında da devam etti.
374 yılında Basil, Ruh’un tanrısallığına ilişkin Ortodoks doktrinini açıklayan “Kutsal Ruh Üzerine” adlı bir risale yazdı.
Basil Sezariye’deyken “Baba’ya, Oğul’a ve Kutsal Ruh’a yücelik olsun” doksolojisi ilk kez kullanıldı ve Üçlü Birlik’in üç Kişisi de eşit bir konuma yerleştirildi. Basil aynı zamanda Ortodoks Kilisesi tarafından halen kullanılan bir ayinin de yazarıdır.
Basil’in Kutsal Kitap’ı yorumladığı başlıca eseri, yaratılışın altı günü üzerine yazdığı vaazlar olan Hexameron’dur. Metnin gerçek anlamını alegorileştirmeyi reddetmiştir ve genellikle “Antiochene” tefsir ekolü ile sınıflandırılır. Ancak Hexameron, bilimsel spekülasyon ve teolojik argümanların yanı sıra, ahlaki öğütler vermek amacıyla hayvan davranışlarını çeşitli insani özelliklerin sembolü olarak da yorumlar. Mutsuz bir çifti bir engerek yılanının bir lamprey ile çiftleşmesine benzetmek kesinlikle.
Gerçek Tefsir
Basil, dostları için bile başa çıkılması zor bir adamdı. Arkadaşı Nazianzuslu Gregory’yi ve kendi kardeşi Nyssa’lı Gregory’yi, uygun olmadıkları küçük kırsal kasabaların piskoposluk görevlerini kabul etmeye zorlayarak perişan etti. Gerçeği savunurken sertlikle ya da gururla suçlanmıştır. Yine de piskopos olarak açları doyurmak ve yoksullarla ilgilenmek için muazzam bir enerji harcadığı cesareti ve bağlılığı şüphe götürmez. Basil’in yaşamı, müjdenin kahramanca, karşı-kültürel gücünün Hıristiyanlığın devlet tarafından tanınmasıyla bastırılmadığını ve devlet destekli bir kilisede bile Mesih için ölmeye istekli olanların her zaman bulunabileceğini göstermiştir.
Sonraki nesiller onu sadece “İlahiyatçı” olarak tanıyacaktı. Robert Payne’e göre, “küçük, büzülmüş bir adamdı, kel kafalı, uzun kırmızı sakallı ve Athanasius gibi kırmızı kaşlı, buruşuk, neredeyse her zaman acı içinde, nöbetlerden ve oruçlardan bitkin düşmüştü.” Ve Konstantinopolis piskoposu olarak bir yıl süren ve pek de önemsenmeyen görevi olmasaydı muhtemelen dünya tarafından tanınmayacaktı.
Gregory bir “BK “ydı – hayatını yalnız çalışma arzusu ile daha aktif bir rol almasını gerektiren bir kilisenin acil talepleri arasında kalarak geçiren bir piskopos çocuğuydu. Önce Tanrı’yı, sonra söz sanatlarını, sonra da insanları seviyordu ve bazen insanlar olmadan da yapabiliyordu. Payne’in deyimiyle “çabuk sinirlenen, asık suratlı, çoğu insanın yanında mutsuz, dünyadan garip bir şekilde uzak” biriydi.
Gregory gençliğini çalışarak geçirdi. Hali vakti yerinde olan ailesi onun Kapadokya’daki Caesarea’dan Filistin’deki Caesarea’ya, İskenderiye’ye ve Atina’ya yaptığı seyahatleri finanse etti; her gittiği yerde klasik felsefe ve retorik ustalarından ders aldı.
Gregory Atina’da, en yakın arkadaşı olacak olan Caesarea’lı Basil ile tanıştı. İkisi iyi bir eşleşmeydi.
Gregory gençliğini eğitimle geçirdi. Hali vakti yerinde olan ailesi onun Kapadokya’daki Caesarea’dan Filistin’deki Caesarea’ya, İskenderiye’ye ve Atina’ya yaptığı seyahatleri finanse etti; Gregory her gittiği yerde klasik felsefe ve retorik ustalarından ders aldı.
Gregory Atina’da, en yakın arkadaşı olacak olan Caesarea’lı Basil ile tanıştı. İkisi iyi bir eşleşmeydi – Payne’e göre, iddialı Gregory “Basil’e gülmeye cesaret ettiği bilinen tek adamdı”.
Daha da önemlisi, Basil Gregory’de manastır yaşamına karşı bir özlem uyandırmıştı. İkili tanıştıktan kısa bir süre sonra genç retorikçi, Basil’in Pontus’ta İris Nehri üzerindeki manastırına katılmak için laik eğitimini bıraktı. Manastırın kutsanmış huzuru düşünceli genç adam için cennet gibiydi, ancak bu uzun sürmeyecekti. 362’de, hasta olan babası Gregory’yi Nazianzus’ta kendisine katılmaya ve papazlığa atanmaya çağırdı. Bunu yaptı ve sonraki on yıl boyunca babasına piskoposluk görevlerinde yardımcı oldu.
Bu zamandan itibaren Gregory defalarca kilise yönetiminin karmaşasından kaçmaya çalıştı. Ancak Nazianzus’taki aile mülkünde geçirdiği son birkaç emeklilik yılına kadar her zaman, Tanrı’nın yaşamı üzerindeki çağrısını hissederek yeniden bu işe dahil oldu.
Bu çağrı Gregory’yi 378 ya da 379’da, uzun süredir piskopossuz olan Konstantinopolis’e götürdü. Bu şehrin piskoposluk makamında geçirdiği bir yıl Gregory’nin hayatının en zor yılıydı. Bir kız kardeşinin, bir erkek kardeşinin, annesinin ve ruhani kardeşi Basil’in ölümlerini peş peşe yaşadı. Tüm bu süre boyunca, Ortodoks inananlardan geriye kalan küçük bir grubun ortasında hizmet veren Gregory, Konstantinopolis’in teolojik kuşatması anlamına gelen ve kilisenin Ariusçuluğun ilerleyişine yenik düşüyor gibi göründüğü bir durumla karşı karşıya kaldı. Bu dönemde bir arkadaşına şöyle yazmıştır:
“İşlerimin nasıl olduğunu soruyorsun. Sefil. … Bedenim üzgün bir durumda; yaşlılık başımın üstünde. Kaygılar ve işler beni endişelendiriyor, sahte dostlar ve Kilise’nin çobansız durumu da öyle. İyilik yok oldu, kötülük çıplak; geceleyin ışıksız denizdeyiz, Mesih uyuyor. Daha nelere katlanmalıyım?”
Bu demir ocağından Ariusçuluğa karşı bir dizi parlak konuşma çıktı – Gregory’nin “Teolojik Söylevleri”. Bunlardan ilkinde Gregory, Ariusçuların Kutsal Yazıları yanlış kullanmalarına saldırdı. Belirli hatalara odaklanmak yerine, muhaliflerini “hiçbir yararı olmayan kelimelerle ilgili çekişmelerden” zevk alan dinsiz bir “zihin tonunu” beslemekle suçladı.
Gregory, Kutsal Yazıları saygısız, şakacı bir tarzda yorumladıklarını ve “yarışlardan, tiyatrodan, konserden, akşam yemeğinden ya da daha aşağı işlerden sonra diğer şeyler gibi hoş bir dedikodu konusu” haline getirdiklerini iddia etti.
Bunlar sadece polemik savaşının sıcağında söylenen sözler değildi. Hıristiyanlığın zulümden ziyade moda haline geldiği Konstantinus sonrası erken dönemde, Ariusçular (diğerlerinin yanı sıra) gerçekten de neredeyse teolojik dilettantlar olarak kendilerini eğlendiriyorlardı.
Ancak Gregory’ye göre Ariusçuların daha derin bir entelektüel sorunu vardı. Akılcılıkları, Ortodoks inancının kalbindeki paradoksal gizemlere yer bırakmıyordu. Kendi insan akıllarının sınırlarını ve Tanrı’nın kişiliğinin mucizesini ve görkemini unutarak, Tanrı’yı soluk bir görüntüye ve Mesih’i de sadece bir insana indirgediler.
Kutsal Yazıları anlamadaki bu rasyonel başarısızlığın temelinde, Ariusçuların iman ikrarları ile yaşamlarının kalitesi arasındaki uyumsuzluk yatıyordu. “Ellerini bağlamışlar ve dillerini silahlandırmışlardı”; “misafirperverliği, kardeş sevgisini, eş sevgisini ya da bekareti; … yoksullara cömertliği, ilahi söylemeyi, gece nöbetlerini ya da gözyaşlarını” küçümsüyor ve uygulamıyorlardı. Öfkelerini ve gururlarını dizginlemeyi, gözlerini terbiye etmeyi ve “doymak bilmeyen kulaklarına” ve “aşırı konuşmalarına” sınır koymayı başaramamışlardı; sonuçta, kutsal bir yaşam tarafından kontrol edilmediklerinde, yalnızca “saçma düşünceler” ifade ediyorlardı.
Gregory daha sonraki söylevlerinde ve mektuplarında Ariusçu teolojinin özüne yöneldi. Ariusçular, İsa’nın insani zaaflarını ve çektiği acıları gösteren İncil pasajlarını onun ilahi olmadığının kanıtı olarak kabul ediyorlardı. Gregory aynı pasajlara dönmüş, ancak bunları utanmaz bir paradoks içinde, Rab’bin tanrısallığına dair birçok kutsal kanıtla yan yana koymuştur. Yetkili bir bütün olarak okunduğunda, Yeni Ahit’teki havarilerin yazılarının bir ve aynı zamanda tamamen insan ve tamamen ilahi olan bir İsa’yı tasvir ettiğini söyledi:
“İnsan olarak vaftiz edildi ama Tanrı olarak günahları bağışladı. … İnsan olarak denendi, ama Tanrı olarak yendi. … Açlık çekti, ama binlerce kişiyi doyurdu. … Yorulmuştu, ama yorgun ve ağır yükü olanlara yardım etti. … İnsan olduğu için Lazar’ın nerede yattığını sordu; ama Tanrı olduğu için Lazar’ı diriltti. … Yaralı ve çürüktür, ama her hastalığı ve her sakatlığı iyileştirir. Kaldırılıp ağaca çivilenmiştir, ama yaşam ağacıyla bizi onarır” (Üçüncü Teolojik Söylev: Oğul Üzerine)
Davası 381’deki Konstantinopolis Konsili’ne kadar tam olarak haklı çıkmamış olsa da, Gregory’nin bu şehirdeki vaazları ve öğretileri, İsa’nın tanrısallığını onaylayan İznik ortodoksluğunu, sapkın Ariusçular denizindeki birkaç cesur Konstantinopolisli direnişçinin himayesinden imparatorluğun (hala tartışmalı olsa da) kabul edilen inancına taşıdı.
– Chris Armstrong
Nyssa’lı Gregory
Kutsallık arayışında alegorik okuyucu
Nyssa’lı Gregory üç “Kapadokyalı” teolog arasında Ortodoks geleneğinin merkezi teologları olan “üç hiyerarşiden” biri olmayan tek kişidir. Yine de Babaların modern öğrencileri arasında ünü, ağabeyi Basil’den ya da Basil’in arkadaşı Nazianzuslu Gregory’den çok daha yüksektir. Gregory tartışmasız üçü arasında en özgün olanıydı, ancak bu özgünlük çoğu zaman onun aleyhine olmuştur.
330 yılı civarında doğan Gregory, yıllarca ağabeyi ve hocası Basil’in gölgesinde yaşamıştır. Basil gibi o da, kız kardeşi Macrina’nın etkisiyle laik bir kariyeri bırakıp ağabeyinin manastırına katılmadan önce birkaç yıl retorik ve hukukla uğraşmıştır. Basil 370 yılında Caesarea’nın başpiskoposu olana ve kardeşi batı Kapadokya’da küçük bir kasaba olan Nyssa’nın piskoposu olana kadar kilise işlerinde öncü bir rol üstlenmedi.
Gregory başarılı bir piskopos değildi. İdari becerilerden yoksundu ve kilise siyasetine müdahaleleri verimsizdi. Nyssa piskoposu olarak görev yaptığı süre, mali suiistimallerle ilgili uydurma suçlamalar nedeniyle kesintiye uğradı. Gregory görevinden alındı ve 378’de imparator Valens’in savaşta ölümü Ariusçuların siyasi gücü ellerinde tutmalarına son verene kadar görevine iade edilmedi.
Bu, Gregory’nin kariyerinde bir değişime ve kilise siyasetindeki etkisinin başlangıcına işaret ediyordu. Basil’in 379’da ölümünden sonra Gregory, ortodoksluğun savunucusu olarak onun görevini üstlendi. Teslis doktrinini tanımlayan ve bugün kullanıldığı şekliyle İznik İnancı’nı kabul eden 381 yılındaki Konstantinopolis Konsili’ne katılmıştır. Geleneksel olarak Gregory, İznik İtikadı’nın Konstantinopolis’te eklenen bölümünün yazarı olarak kabul edilir. Gregory Konsil’den sonra on yıldan fazla yaşamış ve muhtemelen 394 yılında ölmüştür.
Gregory’nin teolojisi, genellikle şüpheli ortodoks olarak kabul edilen Origen’den büyük ölçüde etkilenmiştir. Ancak Gregory’nin teolojisi, özellikle de sonsuzluk doktrininde, Origen’in basit bir kopyası değildi.
Pagan Yunan filozofları gibi Origen için de sonsuzluk bir kusurdu; mükemmellik ne çok fazla ne de çok az olmak üzere tam olarak doğru boyutlara sahip olmayı gerektiriyordu. Bazı araştırmacılar Gregory’nin Hıristiyan düşüncesine sonsuzluğun bir kusur belirtisi olmaktan ziyade mükemmel olduğu fikrini soktuğunu söyler. Gregory’ye göre Tanrı’nın sonsuzluğu insan mutluluğu için elzemdi. Tanrı’nın suretinde yaratılan insanoğlu sonsuz değildi ama mükemmelliğin peşinde sonsuza dek çabalayabilirdi. Tanrı’nın mükemmelliği sonsuz olduğu için, bu arayış asla sona ermez.
Bu da, yine Yunan felsefesinin aksine, değişimin aslında iyi bir şey olduğu anlamına gelir. İnsanoğlu değişmekten başka bir şey yapamaz ve kötülük (iyiliğin aksine) durağan ve sınırlı olduğundan, sonsuza dek kötü olmaya devam etmek imkansızdır. Öte yandan Tanrı’nın sonsuz kutsallığı, yön değiştirmeden sürekli değişime izin verir. Sonunda, yalnızca iyilik hepimizi tatmin edecektir.
Gregory’nin Kutsal Kitap yorumu bu teolojik anlayışa dayanıyordu. Gregory’ye göre Kutsal Yazıların tümü insanların ilahi mükemmelliğe doğru gelişimiyle ilgilidir ve başlıca tefsir çalışmaları bu şekilde kolayca yorumlanabilecek metinlere odaklanır. Ezgiler Ezgisi Tanrı’nın sevgisinin öyküsünü anlatır ve bizi göksel hedefe doğru yönlendirir. Musa’nın Hayatı, Hıristiyan yolculuğunu Mısır’dan Çıkış, Sina Dağı’nda Tanrı’yı görme ve çölde hac yolculuğu şeklinde dramatize eder. Beatitudes, ilahi mükemmellik dağına tırmanırken ilerlediğimiz kutsallık seviyeleridir.
Kutsallıkta büyümeyle ilgili bu sürekli endişe, alegorinin radikal bir kullanımıyla ifade edilir. Basil’in aksine Gregory, İncil’deki anlatıların çoğunun tarihsel olmadığını söylemeye oldukça isteklidir (Mısır’ın ilk doğanlarının katledilmesi gibi, bu da kötülüğü en başında yok etmemiz gerektiği anlamına gelir). En önemsiz görünen ayrıntılar bile (Fısıh Kuzusu’nun kanıyla meshedilmiş kapı direklerinin yapısı gibi) Hıristiyan yaşamıyla olan ilgileri için çıkarılabilir.
Gregory, Origen’in alegorik yorumlama yönteminin kiliseye aktarıldığı başlıca kanallardan biridir. Üçlübirlikçi ortodoksluğun bir savunucusu olarak Gregory, Origen’den gelseydi reddedilebilecek fikirlere itibar etmiştir.
Yedinci yüzyıl ilahiyatçısı İtirafçı Maximus aracılığıyla Gregory’nin fikirleri Ortodoksluğun ana akımının bir parçası olarak kalmıştır. Gregory’nin teolojisine nüfuz etmiş olan “sözde-Macarius “un anonim vaazları aracılığıyla, onun kutsallık anlayışı John Wesley üzerinde etkili olacak
Yedinci yüzyıl ilahiyatçısı İtirafçı Maximus aracılığıyla Gregory’nin fikirleri Ortodoksluğun ana akımının bir parçası olmaya devam etmiştir. Gregory’nin teolojisinin nüfuz ettiği “sözde-Macarius “un anonim vaazları aracılığıyla, onun kutsallık anlayışı John Wesley ve Batı Protestanlığının önemli bir akımı üzerinde etkili olacaktır. Augustinusçu Batı, Gregory’nin özgür irade ve insan potansiyeli hakkındaki daha iyimser görüşüne her zaman şüpheyle baksa da, fikirleri hala geçerliliğini korumaktadır. Bu, yine Yunan felsefesinin aksine, değişimin aslında iyi bir şey olduğu anlamına gelir. İnsanoğlu değişmekten başka bir şey yapamaz ve kötülük (iyiliğin aksine) durağan ve sınırlı olduğundan, sonsuza dek kötü olmaya devam etmek imkansızdır. Öte yandan Tanrı’nın sonsuz kutsallığı, yön değiştirmeden sürekli değişime izin verir. Sonunda, yalnızca iyilik hepimizi tatmin edecektir.
Gregory’nin Kutsal Kitap yorumu bu teolojik anlayışa dayanıyordu. Gregory’ye göre Kutsal Yazıların tümü insanların ilahi mükemmelliğe doğru gelişimiyle ilgilidir ve başlıca tefsir çalışmaları bu şekilde kolayca yorumlanabilecek metinlere odaklanır. Ezgiler Ezgisi Tanrı’nın sevgisinin öyküsünü anlatır ve bizi göksel hedefe doğru yönlendirir. Musa’nın Hayatı, Hıristiyan yolculuğunu Mısır’dan Çıkış, Sina Dağı’nda Tanrı’yı görme ve çölde hac yolculuğu şeklinde dramatize eder. Beatitudes, ilahi mükemmellik dağına tırmanırken ilerlediğimiz kutsallık seviyeleridir.
Kutsallıkta büyümeyle ilgili bu sürekli endişe, alegorinin radikal bir kullanımıyla ifade edilir. Basil’in aksine Gregory, İncil’deki anlatıların çoğunun tarihsel olmadığını söylemeye oldukça isteklidir (Mısır’ın ilk doğanlarının katledilmesi gibi, bu da kötülüğü en başında yok etmemiz gerektiği anlamına gelir). En önemsiz görünen ayrıntılar bile (Fısıh Kuzusu’nun kanıyla meshedilmiş kapı direklerinin yapısı gibi) Hıristiyan yaşamıyla olan ilgileri için çıkarılabilir.
Gregory, Origen’in alegorik yorumlama yönteminin kiliseye aktarıldığı başlıca kanallardan biridir. Üçlübirlikçi ortodoksluğun bir savunucusu olarak Gregory, Origen’den gelseydi reddedilebilecek fikirlere itibar etmiştir.
Yedinci yüzyıl ilahiyatçısı İtirafçı Maximus aracılığıyla Gregory’nin fikirleri Ortodoksluğun ana akımının bir parçası olarak kalmıştır. Gregory’nin teolojisinin nüfuz ettiği “sözde-Macarius “un anonim vaazları aracılığıyla, onun kutsallık anlayışı John Wesley ve Batı Protestanlığının önemli bir akımı üzerinde etkili olacaktır. Augustinusçu Batı, Gregory’nin özgür irade ve insan potansiyeli hakkındaki daha iyimser görüşüne her zaman şüpheyle bakacak olsa da, onun fikirleri kutsallığın Hıristiyan yaşamının en önemli hedefi olduğuna inanan tüm Hıristiyanlar için önemini korumaktadır.
