Ana akım akademinin “tarihi” veya “klasik” Hıristiyanlık dediğimiz şeyi giderek daha fazla sorguladığı bir sır değil. 200 yıldan fazla bir süredir hem bazı araştırmacılar hem de sıradan insanlar arasında Hıristiyan inancının (başka ilkeler dahil olmak üzere Tanrı’nın tarihe doğaüstü müdahalesi, Tanrı’nın Oğlu’nun beden alması, bir şekilde her birini doğrudan etkileyen Oğul’un ölümü ve Oğul’un gerçek bedensel dirilişi) klasik ayırt edici özelliklerine bağlılık azalmaktadır. Yirminci yüzyılda bazı araştırmacılar, bu tür “klasik” Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarda kilisenin fikir birliği bile olmadığını, daha çok imparatorların ve piskoposların siyasi hileleri tarafından Hıristiyan âlemine dayatıldığını ileri sürdüler.
Şimdi, yirmi birinci yüzyılda, bu son araştırmaların sonuçları giderek çok etkili popüler düzeydeki çalışmalara da girmeye başladı. Dan Brown’un 2003 yılında gişe rekorları kıran Da Vinci Şifresi, İsa’nın tanrılığına İznik Konseyi’nde (MS 325) yapılan bir oylamayla karar verildiğini ve ardından imparatorluk baskısı ile kiliseye kabul ettirildiğini iddia ediyor. Daha geçen baharda, Philip Jenkins’in en son kitabı Jesus Wars yayınlandı- neredeyse Brown’ın eseri kadar sürükleyici ve dolayısıyla kesinlikle geniş çapta okunacak ve son derece etkili olacak- bu, Christolojik iddianın, beşinci yüzyılın bildirileri, özellikle de Kalkhedon Bildirgesi (MS 451), arkasında yatan siyasi entrikalar hakkında unutulmaz ayrıntılara giriyor. İlgi çekici ayrıntıların altında, Jenkins’in temel önermesi, Kalkhedon’da kabul görmüş inancın zaferinin aslında kaçınılmaz olmadığıdır. Mesih’in Oğul’un beden almış, hem tam insan hem de tam Tanrı olarak “kabul görmüş inancı” tanımı, basitçe kazanan görüştü ve “kanıtların ağırlığı” değil, siyasi entrika nedeniyle kazanılmıştı. Jenkins, kitabın belki de en çarpıcı dizesinde şöyle yazar: “Kalkhedoncu fikirler, mantıklarının gücüyle değil, onlara karşı çıkan dünya yok olduğu için zafere ulaştı” (s. 265).
Müjdeci bir Hristiyan bu tür fikirlerden ne anlamalı? Bu fikirlerin temsil ettikleri Hıristiyanlığın “versiyonumuzun” iddianamesine nasıl cevap verebiliriz? Bu soruları, Hıristiyan tarihinin başlarında muazzam doktrin mücadelelerine giren siyasi, teolojik ve kilise faktörlerin karmaşık etkileşimini anlamak için kullanılabilecek üç genel modeli tanımlayarak ve değerlendirerek ele almak istiyorum.
İlk model benim “Empoze olmuş Uzlaşı” dediğim modeldir Bu modelin bakış açısına göre, Hıristiyan tarihinin ilk birkaç yüzyılı içinde Üçlü Birlik veya Mesih hakkında bir fikir birliği yoktu. Farklı Hıristiyan gruplarının kökten farklı anlayışları vardı ve gerçekten de bu anlayışları farklı “kanonik” yazı dizilerine dayandırıyorlardı. Bu model, farklılıkları o kadar aşırı görüyordu ki, Bart Ehrman UNC-Chapel Hill’den en etkili kitaplarından ikisi Lost Scriptures ve Lost Christianities (her ikisi de Oxford University Press tarafından 2003’te basılmıştır) adını almıştır. Bu modele göre, Roma İmparatorluğu’nun dördüncü yüzyılda Hıristiyanlaşması, İmparatorluğu tek bir kilise etrafında birleştirmek için Hıristiyan doktrinini standartlaştırmaya yönelik büyük bir imparatorluk baskısına yol açtı. Bugün bildiğimiz şekliyle kabul görmüş inanç -, kontrol mücadelesinin galibiydi ve bu nedenle, sapkınlığın karşısında kabul görmüş inancın doğası gereği daha iyi bir şey yoktur. Da Vinci Şifresi‘nin temelinin bir parçasını oluşturan bu model, toplumumuzun göreceli zihniyeti ve geleneksel otorite şüphesiyle çok güçlü bir şekilde uyum sağlar.
İkinci model benim “Çatışma ve Uzlaşma” adını verdiğim modeldir. Az ya da çok Jenkins’in Jesus Wars’ın arkasında yatan ve kilise tarihi ile tarihsel teoloji ders kitaplarına hâkim olan bu model, ilki kadar aşırı değildir. Ancak bu model Hıristiyan kilisesinin farklı bölgelerinin İsa’nın beden alması gibi temel doktrinlere önemli ölçüde farklı şekillerde yaklaştığını görür. En ünlüsü, Antakya ve İskenderiye’nin sözde “okulları”nın Mesih’in kendisine farklı yaklaşımları vardı. Beşinci yüzyılda bu yaklaşımlar çatıştı ve ortaya çıkan Kalkhedon Bildirgesi, iki rakip görüş arasında bir uzlaşmaydı. Çatışma ve uzlaşma modelinin savunucuları genellikle Kalkhedon’un birincil katkısının olumsuz olduğunu iddia eder: Mesih’in kim olduğunu açıklamaya çalışmadı, sadece onun hakkında yetersiz konuşma yollarını dışlamaya çalıştı. Bu model özünde göreceli değildir, ancak İsa’nın beden alması gizemini çok derinden araştırmamamız gerektiğini ima eder. Biz Müjdeci imanlılar, Mesih’in tam ilahi ve tam insan olduğunu söylemenin yeterli olduğunu iddia ettiğimizde, farkında olmadan çatışma ve uzlaşma modelinden etkileniyoruz. Aslında bunu basitçe söylemek yeterli değildir, çünkü “ilahi” sözcüğü kökten farklı şekillerde yorumlanabilir. İsa, yalnızca Westminster ilahiyatçılarının ilahi olduğu şekilde ilahi midir? O, yalnızca Ruhla dolu herhangi bir Hıristiyan’ın ilahi olduğu şekilde ilahi midir? Yoksa o herhangi birimizden farklı bir şekilde ilahi midir ve eğer öyleyse, ne şekilde? Bunlar son derece önemli sorulardır, ancak çatışma ve uzlaşma modeli, onları ele almaktan bizi kurnazca vazgeçirir.
Bu ortak modellerin her ikisinin aksine, birçok durumda ve kesinlikle Üçlü Birlik ve Mesih’in kendisi üzerindeki büyük tartışmalar söz konusu olduğunda, daha iyi bir modelin “Konsensüs, Meydan Okuma ve Konsensüsün Yeniden İfade Edilmesi” olarak adlandırılabileceğini öne sürüyorum. Kanımca, dayatılan fikir birliği modelinin savunucuları, kilisenin sapkın olarak kabul ettiği grupların boyutunu ve önemini abarttı. Örneğin, ikinci yüzyıl Gnostizm, müjdenin önemli ve tehlikeli bir yanlış anlaşılmasıydı, ancak kilise tarafından bastırılması gereken “farklı bir Hıristiyanlık” olarak kabul edilecek kadar yaygın değildi. Daha ziyade, kilisenin çoğunluğu tarafından yanlış ve tehlikeli olarak kabul edilen Hıristiyanlıktan bir sapmaydı ve bu nedenle reddedildi. Benzer şekilde, dördüncü yüzyıl Ariusçuluk, sık sık düşündüğümüz kadar yaygın bir görüş değildi ve kilise, ortaya çıkışından sonraki altı yıl içinde İznik Konsili’nde onu kesin olarak reddetti. Ancak sonraki elli yıl boyunca imparatorluk siyaseti genellikle Ariusçuluğu tercih ettiğinden, bir bütün olarak kilisede var olan anlaşma miktarı, imparatorun Ariusçulara yönelik kayırmacılığı tarafından gizlendi. İronik olarak, dayatılan bir konsensüs oluşturan siyasi baskı değildi, daha ziyade siyasi baskı, zaten orada olan bir teolojik konsensüsü geçici olarak gizledi, ancak bu, kilise meseleyi emperyalist baskıdan ayrı olarak düşünene kadar aşikar olmamıştır.
Benzer şekilde, çatışma ve uzlaşma modelinin savunucuları, sözde Antakya Okulu’nun boyutunu önemli ölçüde abartmışlardır. Benim kendi bilimsel çalışmam, Antakya okulunun yalnızca üç kişiden oluştuğunu (bunların tümü kilise tarafından sapkınlıkla suçlanmıştır) ve sözde İskenderiye ekolünün aslında kilisenin fikir birliğini temsil ettiğini göstermeye çalışmıştır. Bir avuç “Antiochene” ilahiyatçısının (Diodore, Theodore ve Nestorius) ortaya koyduğu meydan okuma, kiliseyi önceki fikir birliğini daha dikkatli ve açık bir şekilde ifade etmeye teşvik etti, ancak meydan okuma bu fikir birliğini temelde değiştirmedi veya herhangi bir uzlaşma üretmedi. Gerçekten de, fikir birliği, meydan okuma ve yeniden ifade etme modeli, kilisenin tarihinin büyük bölümünde ilk büyük tartışmalarını anlama şeklidir. Diğer iki model (dayatılmış fikir birliği ve çatışma-ve-uzlaşma) yalnızca modern dönemde gün ışığına çıkmıştır. Nu modeller, modern araştırmacıların varsayımları hakkında, gerçekleşen asıl tartışmalar hakkında olduğu kadar çok şey söyler. Ancak ne yazık ki, bu iki model (özellikle çatışma ve uzlaşma), biz Müjdeci imanlıların tarihsel teolojinin öyküsünü anlatma biçimini etkilemiştir ve bazen farkında olmadan kendi doktrinimizi, bu doktrinin ta kendisini kurnazca alt üst edecek şekilde tanımlarız.
Müjdeci imanlılar, hem siyasi hem de teolojik faktörleri incelemek için kilise babaları döneminin tarihsel tartışmalarını derinlemesine araştırmaları önemlidir. Ancak aynı zamanda, bu tartışmaların altında yatan fikir birliğini dikkatle dinlemek de bizim için önemlidir. Böyle bir fikir birliğinin olduğu yerde -ve bence böyle bir fikir birliği, günümüzün tarih kitaplarının bizi inanmaya götüreceğinden çok daha sık vardı- o zaman bu teolojik fikir birliği, bugün çok ciddiye almamız gereken bir şey olarak bize kendini tavsiye eder.
